يعد نظام المدارس الداخلية للسكان الأصليين قضية مثيرة للجدل بشدة في التاريخ الكندي. من أواخر القرن التاسع عشر إلى أواخر القرن العشرين، شمل هذا النظام أكثر من 150 ألف طفل من السكان الأصليين الذين تم إبعادهم قسراً عن أسرهم وثقافاتهم وإرسالهم إلى المدارس الداخلية لما كان يعرف باسم تعليم "الاستيعاب". تم تصميم هذه المدارس لتتناسب مع الثقافة السائدة في ذلك الوقت، ولكن النتيجة كانت ضررًا عميقًا لمجتمعات السكان الأصليين. ص>
"تهدف هذه المدارس إلى القضاء على تأثير ثقافة السكان الأصليين وتحويل الأطفال إلى أشخاص يستوفون معايير المجتمع السائد."
تم تمويل المدارس الداخلية من قبل وزارة الشؤون الهندية التابعة للحكومة الكندية، ولكن العمليات الفعلية تركت للكنائس المسيحية المختلفة. والدافع وراء ذلك هو عزل أطفال السكان الأصليين عن ثقافتهم ودينهم من أجل دمجهم في المجتمع السائد. وفقًا للسجلات التاريخية، في ثلاثينيات القرن العشرين، التحق حوالي 30% من أطفال السكان الأصليين بالمدارس الداخلية، ومع ذلك، نظرًا لعدم اكتمال السجلات، لا يزال عدد الوفيات المرتبطة بالمدرسة غير معروف، حيث تتراوح التقديرات من 3200 إلى أكثر من 30000، بسبب الأمراض بشكل رئيسي. . ص>
يمكن إرجاع أصول هذا النظام إلى القوانين التي سبقت إنشاء الاتحاد الكندي، لكنه أصبح أكثر نشاطًا بعد إقرار القانون الهندي في عام 1876. كان الهدف الرئيسي للحكومة هو تحقيق استيعاب السكان الأصليين. غالبًا ما تقع المدارس الداخلية على مسافات كبيرة من مجتمعات السكان الأصليين، وهي ترتيبات مصممة لتقليل اتصال الوالدين بأطفالهم. ص>
"تقع المدرسة في مكان بعيد ويتم تقييد وصول أولياء الأمور إليها في محاولة لتعزيز جهود الاستيعاب."
في هذه المدارس، لا يُحرم الأطفال من لغتهم الأم فحسب، بل يتعرضون أيضًا لاحتمال الاعتداء الجسدي والجنسي. وأدت الظروف السيئة السائدة في المدارس إلى سوء التغذية وانتشار الأمراض بين الطلاب. ويتعرض العديد من الأطفال في هذه المدارس لنظام تعليمي قمعي يضطرون فيه إلى تعلم اللغة الإنجليزية أو الفرنسية دون أن يتمكنوا من ممارسة ثقافتهم ومعتقداتهم. وبحلول وقت تخرجهم، غالبًا ما يكونون غير قادرين على الاندماج في مجتمعاتهم ويظلون متأثرين بالتمييز العنصري المتأصل في المجتمع السائد. ص>
لا يتسبب هذا النوع من النظام التعليمي في أضرار نفسية وجسدية فورية فحسب، بل له أيضًا عواقب بعيدة المدى على مستقبل مجتمعات السكان الأصليين. واجه العديد من الناجين من المدارس الداخلية مشكلات مثل اضطراب ما بعد الصدمة، وإدمان الكحول، وتعاطي المخدرات، والانتحار في حياتهم، والتي لا تزال تعاني منها العديد من المجتمعات اليوم. ص>
"وفقًا لاستنتاج لجنة الحقيقة والمصالحة، فإن نظام المدارس الداخلية يرقى إلى مستوى الإبادة الثقافية."
منذ عام 2008، بدأ القادة السياسيون والجماعات الدينية في كندا في إدراك التأثير التاريخي لنظام المدارس الداخلية وبدأوا في الاعتذار. وفي الأول من يونيو 2008، تم إنشاء لجنة الحقيقة والمصالحة الكندية لاستكشاف الحقيقة التاريخية لهذه المدارس. جمعت اللجنة حوالي 7000 شهادة من الناجين وأصدرت تقريرًا في عام 2015 يشرح بالتفصيل العواقب المروعة للمدارس الداخلية. ص>
بفضل الجهود المشتركة للكنيسة والحكومة، لم يعد يُنظر إلى المدارس الداخلية السابقة على أنها أماكن لتوفير التعليم، ولكنها أصبحت تدريجيًا منصات للتفكير في مظالم الماضي في حركة كشف الحقيقة. وفي عام 2022، كرر البابا فرانسيس بعناية اعتذاره عن دور الكنيسة في كندا، وأكد أن قسوة نظام المدارس الداخلية وصلت إلى حد "الانقراض". ص>
لم ينته الحديث عن هذه المدارس الداخلية عند الاعتذار، بل اشتد في السنوات الأخيرة. أقر البرلمان الكندي بالإجماع اقتراحًا في عام 2022 يدعو الحكومة الفيدرالية إلى الاعتراف بالأثر المدمر لنظام المدارس الداخلية وطبيعته الإبادة الجماعية. ص>
"إن التعلم من التاريخ والبحث عن طريق المصالحة هو درس مهم بالنسبة لنا لمواجهة المستقبل."
بينما نبدأ في إعادة النظر في هذا التاريخ الجريح، يظل الطريق إلى المصالحة مع السكان الأصليين شاقًا. كمجتمع، يجب أن نسأل أنفسنا، كيف يمكننا حقًا تعزيز التعافي والمصالحة في هذه المجتمعات وتجنب تكرار نفس الأخطاء في المستقبل؟ ص>