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Ein Wendepunkt in der Kirchengeschichte: Wie kam es zur Spaltung des östlichen und westlichen Christentums über Filioque?
In der historischen Entwicklung des Christentums war der Begriff Filioque immer Gegenstand großer Kontroversen. Dieser lateinische Ausdruck bedeutet „und vom Sohn“ und spiegelt in gewisser Weise die tiefgreifenden Unterschiede zwischen dem östlichen und westlichen Christentum hinsichtlich der Quelle des Heiligen Geistes und dem Verständnis der Dreieinigkeit wider.
Der früheste Hinweis auf die Quelle des Heiligen Geistes findet sich im Nizäischen Glaubensbekenntnis, das 381 vom Ersten Ökumenischen Konzil von Konstantinopel formuliert wurde. Im Originaltext kommt der Heilige Geist eindeutig „vom Vater“ und es gibt keinen Ausdruck wie „vom Sohn“. Im Laufe der Zeit begann die lateinische Kirche im späten 6. Jahrhundert allmählich, diesen Satz zu diskutieren und hinzuzufügen, und schließlich wurde er 1014 offiziell in die römische Liturgie aufgenommen. Diese Änderung stieß jedoch auf heftigen Widerstand seitens der östlichen Christenheit und führte zu einer unkontrollierbaren Spaltung der Kirche.
Die Hinzufügung von Filioque wurde als Lehrstreit zwischen der Ost- und der Westkirche angesehen und markierte den Beginn des Großen Schismas im Jahr 1054.
Historisch gesehen umfasst die Kontroverse um Filioque hauptsächlich vier Aspekte: Der eine ist die Kontroverse um den Begriff selbst; der andere ist die Orthodoxie der Lehre, wie der Heilige Geist vom Vater und dem Sohn kommt; Wie dieser Begriff vom Vater und dem Sohn stammt, ist die Frage, ob der Papst die Autorität hat, die Orthodoxie dieser Lehre zu definieren oder die Terminologie in das Glaubensbekenntnis aufzunehmen.
Diese Kontroversen stellen nicht nur theologische Positionen in Frage, sondern berühren auch das Wesen der gesamten Kirche und die Verteilung der Lehrmacht. In der östlichen Orthodoxie vertreten viele Theologen eine „strenge“ Haltung und glauben, dass die Hinzufügung von Filioque direkt zu einer Unterschätzung der Rolle des Heiligen Geistes führt, was ein großer Lehrfehler ist.
Wie Antony Siegenski betont, betrifft diese Kontroverse nicht nur die Dreieinigkeit Gottes, sondern auch die Natur der Kirche und die Machtverteilung unter ihren Führern.
Im Vergleich zu den „Striktisten“ glauben einige „liberale“ Theologen, dass dieser Streit hauptsächlich auf Missverständnissen und mangelnder Kommunikation zurückzuführen ist und beide Seiten die Vielfalt der theologischen Positionen des jeweils anderen nicht anerkennen. Diese Ansicht besagt, dass das Filioque-Problem eher eine Frage unterschiedlicher Verständnisse theologischer Perspektiven als unvereinbarer Lehren ist.
Während sich die Diskussion über die Lehre vertieft, beginnt immer mehr Forschung, die Wurzeln dieser Kontroverse zu erforschen. Einige Gelehrte glauben, dass das Neue Testament die dualen Quellen des Heiligen Geistes nicht klar darlegt, aber den Grundstein für die spätere trinitarische Theologie legt.
Einige Kirchenväter glauben, dass der Heilige Geist „sowohl vom Vater als auch durch den Sohn kommt“. Diese Ansicht spiegelt sich auch in den Schriften der lateinischen Kirchenväter wider.
Das Verständnis von Filioque wirkt sich nicht nur auf die Theologie aus, sondern wirkt sich auch auf die Praxis des christlichen Glaubens insgesamt aus. Viele Gläubige interpretieren und erleben die Gegenwart Gottes auf der Grundlage ihrer eigenen Lehren, und diese Meinungsverschiedenheit führt zu theologischen Herausforderungen. Westliche Kirchen glauben, dass ein Verständnis des Heiligen Geistes, das den Sohn ausschließt, unvollkommen wäre, während östliche Kirchen glauben, dass westliche Verständnisse zu Lehrabweichungen führen können.
Aus historischer Sicht erklärten das Nicänische Glaubensbekenntnis und das Konstantinopeler Glaubensbekenntnis die spezifische Quelle des Heiligen Geistes nicht klar, was den Grundstein für spätere heftige Kämpfe legte. Daher ist der durch Filioque verursachte Streit nicht nur eine theologische Frage, sondern es geht auch darum, wie die Funktionsweise und Autorität der Kirche zu verstehen ist.
Heutige theologische Gelehrte versuchen möglicherweise, diesen Streit aus einer toleranteren Perspektive zu verstehen und denken, dass er ein Ausgangspunkt für den Dialog zwischen verschiedenen Zweigen des Christentums sein kann. Eine solche Sichtweise wirft ein wenig Licht auf die Offenheit, die viele Christen gegenüber der Vielfalt des theologischen Verständnisses haben.
Jetzt fragen sich Wissenschaftler auch: Können wir im Dialog eine gemeinsame Basis finden, die über diesen tief in der Geschichte verwurzelten Konflikt hinausgeht?
Können zukünftige christliche Kirchen angesichts der Kontroverse in Filioque einen Weg zur Versöhnung finden, indem sie an ihren jeweiligen Überzeugungen festhalten?
