Im heutigen globalisierten Kontext entsteht der transnationale Feminismus als neues Paradigma und Aktionsbewegung im Feminismus, die betont, wie sich der globale Kapitalismus auf Menschen verschiedener Länder, Rassen, Geschlechter, Klassen und sexueller Orientierungen auswirkt. Transnationale Feministinnen nutzen die Intersektionalität, um traditionelle weiße, klassenorientierte und westliche feministische Ideale zu kritisieren und zu verstehen, in welcher Beziehung diese Ideale beispielsweise zu Arbeit, Märkten und Geopolitik stehen.
Der transnationale Feminismus ist eine Reaktion auf und eine Ablehnung des „internationalen“ und „globalen“ Feminismus. Dabei wird argumentiert, dass der „internationale“ Feminismus die Spaltung der Nationalstaaten betont, während der „globale“ Feminismus die Mehrheit der Frauen und farbigen Frauen auf der Welt ignoriert. Perspektiven zur Geschlechterungleichheit und Globalisierung.
In diesem Zusammenhang argumentieren transnationale Feministinnen, dass die Erfahrungen von Frauen nicht einheitlich seien und dass der globale Kapitalismus ähnliche Ausbeutungs- und Ungleichheitsverhältnisse schaffe – ein Kernkonzept, das es Feministinnen auf der ganzen Welt ermöglicht, eine Grundlage für Solidarität zu finden. Darüber hinaus verkompliziert der transnationale Feminismus den globalen Kapitalismus und Neoliberalismus zusätzlich. Dies bedeutet, dass in Aktionsbewegungen auf der ganzen Welt Rollenkategorien wie Geschlecht, Nation, Rasse, Klasse und sexuelle Orientierung neu untersucht werden, um patriarchalen und kapitalistischen Strukturen Widerstand zu leisten.
Das akademische Feld des transnationalen Feminismus lässt sich von postkolonialen feministischen Theorien inspirieren, die betonen, wie das koloniale Erbe die soziale, wirtschaftliche und politische Unterdrückung auf der ganzen Welt geprägt hat und weiterhin beeinflusst. In dieser Bewegung werden die Erfahrungen und Identitäten von Frauen als vielfältig und komplex angesehen und die unterschiedlichen Positionen und Bedürfnisse verschiedener Akteure angesichts der Auswirkungen der Globalisierung werden hervorgehoben. Diese Perspektive fördert die Solidarität auf globaler Ebene und ermutigt Frauen, über Grenzen und kulturelle Unterschiede hinweg zusammenzuarbeiten.
Der transnationale Feminismus lehnt idealisierte Vorstellungen einer „globalen Schwesternschaft“ ab und erkennt die Unterdrückung der Frauenbewegungen durch Kolonialismus, Rassismus und Imperialismus und manchmal auch ihre Mitschuld daran an.
Seit den 1970er Jahren hat sich die Globalisierung beschleunigt, ein Prozess, der zu einer politischen, wirtschaftlichen und sozialen Abhängigkeit der Länder geführt hat. Die damit verbundene Ausweitung der freien Märkte und die vorherrschende Ideologie des Neoliberalismus führten insbesondere in den Ländern der Dritten Welt zu einer verstärkten Nachfrage nach weiblichen Arbeitskräften, da dort die Marktliberalisierung und die Schwächung des sozialen Schutzes durch Strukturanpassungsprogramme vorangetrieben wurden.
Da Frauen in akademischen Berufen eine immer größere Bedeutung erlangen, werden Teile ihrer Betreuungsaufgaben an Frauen in Entwicklungsländern ausgelagert. Dieser Prozess schafft nicht nur Beschäftigungsmöglichkeiten für Frauen aus der Dritten Welt, sondern überträgt auch die Verantwortung für die Betreuung der Immigrantinnen auf diese Frauen und macht sie unfähig, selbst für ihre Familien zu sorgen. Ein solches Umfeld hat zwar das Selbstbewusstsein der Frauen gestärkt und die Zahl der Fälle häuslicher Gewalt verringert, es hat jedoch auch die Widersprüche und Herausforderungen aufgezeigt, die die Globalisierung mit sich bringt, wenn es um die Verbesserung der wirtschaftlichen Stellung der Frauen geht.
Transnationale Feministinnen betonen, dass der globale Kapitalismus tatsächlich dazu führt, dass viele Frauen unter ungleicher Behandlung leiden, und hoffen, die Ungleichheit der Geschlechter durch den Aufbau eines globalen Widerstandsnetzwerks der Frauen bekämpfen zu können.
Darüber hinaus entstand die Theorie des transnationalen Feminismus aus der Forschung von Inderpal Grewal und Caren Kaplan im Jahr 1994. Sie schlugen die Theorie erstmals in „Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices“ vor und wiesen darauf hin, wie transnationaler Feminismus dazu beitragen kann, die politische Rolle von Frauen weltweit zu fördern. Teilnahme und Praxis im Rahmen der Mit der Einberufung mehrerer wichtiger UN-Frauenkonferenzen in den 1990er Jahren begannen Frauen auf der ganzen Welt, substanzielle Verbindungen aufzubauen und zusammenzuarbeiten und ihre eigenen einzigartigen Herausforderungen und Erfahrungen offenzulegen.
Allerdings verlief die transnationale feministische Bewegung nicht reibungslos und aufgrund unterschiedlicher kultureller Hintergründe und Erfahrungen kam es zu Reibereien. Der westliche Feminismus ignoriert häufig die besondere Situation der Frauen in der Dritten Welt und gerät daher beim Ausdruck allgemeiner Unterdrückung in ein Dilemma. Wie Chandra Talpade Mohanty betont, werden bei diesem Ansatz, die Erfahrungen von Frauen durch die Linse der Gemeinsamkeiten zu analysieren, oft tiefere Individualisierungen und kulturelle Kontexte übersehen.
In einer Zeit, in der den Frauenrechten immer mehr Aufmerksamkeit zuteilwird, hat der Aufstieg des transnationalen Feminismus tiefgreifende Auswirkungen auf das Schicksal von Frauen auf der ganzen Welt. Durch die Neudefinition der Geschlechterrollen und der gesellschaftlichen Erwartungen im Zusammenhang mit Migration und Globalisierung verknüpft der transnationale Feminismus die vielfältigen Erfahrungen der Frauen mit den globalen Realitäten und schafft die Grundlage für eine integrativere Frauenbewegung.
Im Zuge der fortschreitenden Globalisierung verändert und entwickelt sich auch das Schicksal der Frauen ständig und sie stehen vor immer komplexeren Herausforderungen und Chancen. Wenn wir über diese Veränderungen nachdenken, sollten wir uns fragen: Wie können wir die Ideale des transnationalen Feminismus voranbringen und die strukturellen Hindernisse, die der Geschlechterungleichheit im kommenden Mobil- und Internetzeitalter im Wege stehen, wirksam beseitigen?