L'identité culturelle fait partie de l'identité personnelle, impliquant la nationalité, l'origine ethnique, la religion, la classe sociale, la génération, la situation géographique, le sexe et d'autres facteurs. L’identité culturelle n’est pas seulement une caractéristique d’un individu, mais aussi une caractéristique partagée par des groupes ayant le même bagage culturel. Cette identité est dynamique et évolue avec l'évolution des expériences sociales, culturelles et historiques. Pour certaines personnes, l’identité culturelle change davantage, tandis que pour celles qui changent moins, l’identité culturelle peut être plus claire et plus stable.
Les trois composantes fondamentales de l'identité culturelle comprennent les connaissances culturelles, les étiquettes de catégories et les liens sociaux. Les connaissances culturelles font référence aux liens identitaires que les individus établissent grâce à leur compréhension des caractéristiques fondamentales de leur culture ; les étiquettes de catégorie sont des liens identitaires qui se reflètent en devenant indirectement membres de cette culture. Les liens sociaux font référence aux liens que les individus établissent dans les relations sociales ; identité.
La compréhension de la culture est à plusieurs niveaux et souvent contestée. Le terme culture est très complexe, les chercheurs élaborant environ 160 significations différentes. La nature dynamique de la culture signifie qu’elle change avec le temps et le contexte, ce qui signifie que de nombreuses personnes aujourd’hui peuvent s’identifier à une ou plusieurs cultures et exprimer leur identité culturelle de diverses manières.
La compréhension que les gens ont de leur propre identité et de celle des autres commence dès la naissance et est influencée par les valeurs et les attitudes de leur famille et de la communauté environnante. Les études culturelles et la théorie sociale d'aujourd'hui explorent différents aspects de l'identité culturelle, révélant que dans différents contextes d'identité culturelle, l'identité d'un individu peut ne plus être un tout complet, mais un ensemble de divers marqueurs culturels.
Comme le dit un auteur : « Lorsqu'il s'agit d'identité, nous définissons souvent le terme comme un ensemble de caractéristiques physiques qui distinguent un individu. À la naissance, nous sommes nommés par nos parents et identifiés selon que nous sommes un garçon ou un individu. a girl Us. "L'identité transcende nos noms, nos sexes, notre temps et nos lieux ; c'est un processus dynamique qui évolue à chaque étape de la vie.
Les divisions culturelles sont très subtiles dans certaines régions, en particulier dans les villes en évolution rapide où les groupes ethniques sont divers et où la solidarité sociale repose principalement sur les contacts géographiques. La culture, en tant que « réservoir de l'histoire », joue un rôle important dans la formation de l'identité. De nombreux groupes réviseront consciemment ou inconsciemment leurs archives historiques pour renforcer leur identité culturelle ou chercher la légitimité d'un changement culturel.
Certains critiques de l'identité culturelle estiment que le maintien d'une identité culturelle fondée sur les différences peut devenir une force de division dans la société, tandis que le cosmopolitisme permet aux individus d'acquérir un sentiment plus fort de citoyenneté commune. L'État fournit le cadre de la réalité culturelle externe pour l'identité culturelle et influence la réalité culturelle interne de l'individu.
Il existe une relation étroite entre l'identité culturelle et les nouveaux médias. L'identité culturelle ne reflète pas simplement les interactions d'un individu au sein d'un groupe particulier, mais peut être définie par des réseaux sociaux façonnés par l'imitation et le respect des normes sociales présentées dans les médias. Cela signifie que les comportements et les connaissances qu’un individu acquiert ne proviennent plus uniquement d’un groupe culturel ou religieux, mais construisent plutôt son identité culturelle à travers les médias.
"L'identité culturelle est la somme des richesses matérielles et spirituelles créées par les êtres humains dans le cadre de pratiques sociales et historiques."
Dans la société actuelle, la langue affecte également dans une certaine mesure la formation de l'identité culturelle. La langue permet aux gens de communiquer leurs valeurs, leurs croyances et leurs coutumes. On a longtemps cru que lorsqu’un enfant perd sa langue maternelle, il perd une partie ou la totalité de son identité culturelle. Les anglophones non natifs ont souvent le sentiment que leur langue maternelle ne vaut rien lorsqu’ils sont enseignés uniquement en anglais, ce qui peut conduire à des changements radicaux dans leur identité culturelle.
En outre, les discussions sur l'identité culturelle sont souvent ignorées dans les contextes éducatifs. L'incapacité des éducateurs à aborder les questions d'identité culturelle en classe se traduira par une croissance limitée des capacités éducatives et sociales. Par conséquent, lorsque les écoles peuvent soutenir des élèves issus de divers horizons et les aider à explorer leur identité culturelle, ils se comprendront mieux et élargiront leur vision du monde.
Dans l'expérience immigrante, le développement de l'identité présente un phénomène multidimensionnel d'addition et de discontinuité. Des recherches ont montré que les individus ayant une identité biculturelle sont les mieux à même de s'adapter à la vie et à l'environnement scolaire de leur nouveau pays de résidence. Les écoles et la société devraient offrir des opportunités permettant aux jeunes immigrants de rester en contact avec leur culture nationale et de découvrir la culture locale pour les aider à réussir leur adaptation à la nouvelle culture.
Avez-vous déjà réfléchi à votre identité et réalisé les multiples influences de la culture, de la langue et de l'environnement, et comment ces facteurs continuent de façonner votre compréhension actuelle de vous-même ?