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Comment a-t-il défié l'École de Francfort ? Le débat entre Habermas et Horkheimer !
Dans l'histoire de la philosophie occidentale, l'École de Francfort représente une tradition de théorie critique. Ses principaux membres, comme Horkheimer et Adorno, ont mené une réflexion et des discussions approfondies sur les phénomènes sociaux. Cependant, Habermas, une étoile montante, a remis en question cette idée avec sa perspective unique, notamment dans la compréhension de la rationalité et de la sphère publique. Cet article explorera comment Habermas a redéfini le rôle du public à travers sa théorie et l’impact intellectuel de son débat avec Horkheimer.
La théorie d’Habermas n’est pas seulement un complément aux théories existantes, mais plutôt un cadre complètement nouveau pour comprendre la communication et la compréhension dans la société moderne.
Dans son livre La transformation structurelle de la sphère publique, Habermas a développé le concept de « sphère publique », affirmant que cet espace n’est pas seulement un champ de communication, mais aussi une clé de la participation politique et de la formation de l’opinion. Il a souligné qu'avant le XVIIIe siècle, la culture européenne était dominée par la « culture représentative » et avait une image autoritaire et oppressive. Cependant, avec la montée du capitalisme, une nouvelle « sphère publique » a émergé, ouvrant le dialogue individuel et la possibilité de libre expression. pensée.
Contrairement à Horkheimer, Habermas a remis en question certaines des hypothèses pessimistes de la « théorie critique ». Il estime que même si la société humaine est influencée par des forces telles que le marché et l’État, il est néanmoins possible pour les humains de parvenir à la rationalité et à la libération grâce au dialogue critique et à la participation démocratique. Dans son débat avec Horkheimer, il a souligné qu'il fallait avoir confiance dans le potentiel des institutions libres, ce qui allait à l'encontre du désespoir et de l'horreur de Horkheimer face au statu quo.
Nos vies sont de plus en plus imprégnées de systèmes formels, mais cela ne signifie pas que nous devons abandonner la quête de la rationalité.
Selon Habermas, la clé de la sphère publique réside dans sa nature critique. Cela signifie que les individus ne sont plus des récepteurs passifs, mais sont capables de former un consensus sur des questions sociales à travers des discussions et des débats raisonnables. Son concept de « situation de conversation idéale » souligne que les participants doivent mener le dialogue dans des conditions sociales égales et qu’il ne doit y avoir aucune interférence idéologique. Ce point de vue a suscité un large débat sur la démocratie, l’équité et la justice.
Reconnaissant le scepticisme de Horkheimer et de ses collègues à l’égard de la « rationalité », Habermas a soutenu que si certains domaines de la vie sociale sont influencés par la rationalité instrumentale, on peut en promouvoir davantage en améliorant la capacité du public à s’exprimer. Comportement rationnel. Ses observations invitent à réfléchir sur la place de la raison dans la société moderne et sur le potentiel d’une compréhension humaine partagée.
Habermas souligne que la rationalité n’est pas un principe évident dans la structure de l’univers, mais qu’elle existe dans la structure de la communication interpersonnelle.
Dans son œuvre majeure, La théorie de l’action communicationnelle, Habermas a continué à développer cette idée, en distinguant la rationalité de l’épistémologie traditionnelle. Il estime que la compréhension de la rationalité communicative par la société moderne vient de la communication humaine elle-même, plutôt que de simples conclusions scientifiques. Ce concept a non seulement renforcé son opposition aux idées de Horkheimer, mais a également remis en question les observations dominantes dans la communauté universitaire de l'époque, faisant progressivement prendre conscience aux gens du pouvoir potentiel de la communication et du dialogue.
La pensée d’Habermas a influencé de nombreux chercheurs ultérieurs et est devenue un indicateur important de la théorie sociale contemporaine. Son intérêt pour la sphère publique et la rationalité communicative résonne non seulement dans la philosophie, mais s’étend également au changement social et à la pratique politique. Pendant un certain temps, le débat entre rationalité, démocratie et participation sociale est devenu un sujet brûlant dans le monde universitaire contemporain.
Dans la société moderne, face à l’interférence du capitalisme et des institutions de pouvoir, pouvons-nous véritablement parvenir à la rationalité et à la communication dans la sphère publique ?
Dans le débat avec Horkheimer, la position de Habermas a sans aucun doute montré le courage de remettre en question la doctrine dominante de l’époque. Il a non seulement repoussé les limites de la théorie critique, mais il a également laissé davantage de possibilités pour le développement social futur. Dans ce contexte, on ne peut s’empêcher de se demander s’il existe encore un véritable espace public dans la société contemporaine, et comment défendre et promouvoir la rationalité et l’égalité de cet espace ?
