La violence communautaire est omniprésente dans le contexte mondial actuel, en particulier en Inde, au Pakistan et dans d’autres sociétés pluralistes, où elle est souvent étroitement liée aux identités religieuses et ethniques. Cette violence n’est pas nouvelle ; ses racines remontent à l’héritage de l’époque coloniale. Au cours de cette histoire, les puissances coloniales ont non seulement géré, mais exploité les divisions entre les communautés pour maintenir leur pouvoir et exacerber les antagonismes, favorisant ainsi les divisions sociales d’aujourd’hui.
La violence communautaire est une forme de violence qui transcende les frontières ethniques ou religieuses, où les auteurs agissent par solidarité avec leur groupe et les victimes sont sélectionnées en fonction de leur appartenance à un groupe. Cette violence ne se limite pas aux conflits ethniques ou religieux, mais inclut également les émeutes et les conflits entre différents groupes sociaux. Selon la définition de l’Office des Nations Unies contre la drogue et le crime, la violence sectaire inclut diverses formes de conflits au sein d’une communauté liés à la religion ou à l’appartenance ethnique, mais n’inclut pas les conflits entre individus ou familles.
Pendant la période coloniale, les colonisateurs européens ont souvent exploité les divisions entre les communautés pour consolider leur contrôle. Par exemple, pendant la domination britannique en Inde, les autorités coloniales ont divisé les groupes religieux et ethniques du pays au nom du « communautarisme » et ont ainsi obtenu une base pour antagoniser chaque partie. Au moyen de lois telles que les lois Morley-Minto, le gouvernement colonial a non seulement codifié le communautarisme, mais a également exacerbé les tensions entre les différentes religions, aboutissant à plusieurs incidents violents sanglants lors de la partition de l’Inde en 1947.
La violence sectaire s’accompagne souvent de troubles sociaux et d’instabilité politique, et c’est précisément l’impuissance de l’époque qui fait que certaines sectes sont plus facilement incitées à se haïr les unes les autres.
Depuis la domination britannique, les conflits sectaires continuent de se produire en Inde. En particulier entre 1946 et 1947, la violence en Inde a entraîné la mort de centaines de milliers de personnes. Les historiens pensent que la cause profonde de ces actes de violence n’est pas seulement les changements dans la structure sociale, mais aussi la jalousie et l’exploitation des colons britanniques. Ils utilisent souvent les préjugés contre un certain groupe religieux pour intensifier les conflits communautaires existants et inciter les gens à se rebeller.
Pendant la période coloniale, les tactiques britanniques ont rendu la communication entre les différentes communautés presque inexistante, conduisant au fléau du nettoyage ethnique.
Aujourd’hui encore, ces premiers conflits communautaires continuent de façonner le tissu social de nombreux pays. En Inde en particulier, le spectre de la violence sectaire plane toujours et la confiance entre les communautés a été complètement détruite par une histoire de violence et de discrimination. Ce phénomène n’est pas seulement ancré dans la mémoire historique, mais continue également d’influencer le développement social dans une nouvelle vague de relations politiques.
Dans le contexte de la diversité sociale, la recherche d’une identité et d’une compréhension communes constitue une priorité absolue. Lorsque la société est confrontée à des problèmes publics, un programme commun entre les communautés est la clé pour résoudre la crise actuelle. Cependant, de telles coalitions sont souvent bloquées par des intérêts particuliers et l’extrémisme social. Comment construire une paix durable et réduire les tensions entre les communautés dans une société multiculturelle sera un défi majeur qui déterminera notre avenir.
Le véritable défi consiste à savoir comment transcender ces traumatismes historiques et trouver des opportunités de réconciliation dans une société en mutation.
Dans la société contemporaine, le dialogue basé sur la compréhension et le respect est particulièrement important. Face à des divisions communautaires de longue date, nous devons réexaminer nos identités respectives et développer une politique d’inclusion fondée sur ces identités. Dans un tel effort, pouvons-nous trouver une voie qui transcende le traumatisme historique et apporte une paix et une prospérité durables ?