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L'appel magique des ancêtres : comment les guérisseurs traditionnels communiquent-ils avec les morts ?
En Afrique du Sud, les médecins traditionnels, en tant que praticiens de la médecine traditionnelle africaine, jouent un rôle important dans le traitement des maladies physiques, émotionnelles et spirituelles. Leurs fonctions allaient des prophéties à l'enseignement de rituels de vie et de mort, à la recherche d'objets perdus, à la résistance à la sorcellerie et à la narration de l'histoire et de la cosmologie. Selon les statistiques, l'Afrique du Sud compte près de 200 000 médecins traditionnels, alors qu'il n'y a que 25 000 médecins ayant une formation biomédicale, ce qui montre l'influence généralisée de la médecine traditionnelle. Ces médecins traditionnels sont très respectés dans la société, en particulier dans les communautés qui croient que la maladie résulte de la sorcellerie ou d'une mauvaise communication avec les ancêtres.
Environ 60 % de la population sud-africaine consulte des médecins traditionnels lorsqu'elle recherche un traitement médical, souvent en conjonction avec les services médicaux modernes.
Les médecins traditionnels sont généralement divisés en deux catégories : les voyants (sangoma) et les herboristes (inyanga). Ces rôles ne se limitent pas au médical mais impliquent également des fonctions sociales et politiques. En Afrique du Sud, de nombreuses communautés croient que pour parvenir à l'harmonie avec les esprits des morts, les ancêtres doivent être honorés à travers des rituels et des sacrifices. Par conséquent, les guérisseurs traditionnels invoquent souvent les esprits ancestraux en brûlant certaines plantes (comme l’impepho), en dansant, en chantant et en jouant du tambour.
Les traitements administrés aux patients par les médecins traditionnels, souvent appelés muthi, contenaient souvent des ingrédients végétaux, animaux et minéraux et étaient imprégnés de significations spirituelles pour le patient. Par exemple, la graisse de lion pourrait être utilisée pour favoriser le courage chez les enfants. Ces remèdes allaient des maux physiques et mentaux à la discorde sociale, à la détresse spirituelle et aux gouttes qui apportaient amour et chance.
Les médecins traditionnels croyaient que pour soulager les souffrances de leurs patients, une relation équilibrée et inoffensive devait être établie entre le patient et l'esprit à l'origine de sa maladie.
Les anthropologues américains trouvent souvent des guérisseurs traditionnels administrant des traitements dans des huttes de guérison sacrées. En l’absence de huttes physiques, des formes alternatives telles que des sites sacrés miniatures imsamo sont également utilisées. Ils croyaient que les esprits ancestraux pouvaient donner aux patients des instructions et des conseils pour guérir leurs maladies et leur détresse psychologique.
Au cours du traitement, les médecins traditionnels utilisent et alternent de nombreux rituels et méthodes de diagnostic afin d'obtenir le nom officiel du patient puis de contacter le défunt en lui lançant des runes ou des ossements d'animaux. Au cours de ce processus, le médecin expliquera les objets lancés et proposera des contre-mesures individuelles en fonction de leur arrivée.
Tout comme l'interprétation des rêves, les médecins traditionnels se réfèrent également aux rêves des patients pour comprendre la cause de la maladie et le traitement requis.
Muthi est un médicament de guérison spirituelle prescrit par les médecins traditionnels. Il est principalement dérivé de plantes et peut être associé à des formules animales ou minérales. Sur les quelque 30 000 espèces de plantes que compte l’Afrique australe, 3 000 sont utilisées en médecine traditionnelle. Les effets psychoactifs de plus de 300 de ces plantes nécessitent encore des recherches plus approfondies.
Le processus de formation d'un médecin traditionnel est considéré comme une « vocation ». Au cours de la formation, le stagiaire doit subir des tests et des rituels sévères pour devenir un médecin traditionnel qualifié. Ce processus comprend des chants, des danses et des interprétations de rêves qui traversent divers souvenirs et évoluent finalement vers une importante cérémonie commémorative.
Selon le dicton, « thwasa » signifie « vers la lumière » et symbolise la transformation de ce processus.
À certains moments de leur formation, les stagiaires doivent effectuer des sacrifices rituels d'animaux, généralement des poulets ou des chèvres, afin d'invoquer leurs ancêtres et de recevoir leurs bénédictions. L'ensemble de la cérémonie a bénéficié du soutien de la communauté et a été témoin de la naissance d'un nouveau médecin traditionnel. Le rôle des médecins traditionnels n'est pas seulement le traitement médical, mais aussi l'héritage de la culture et de la spiritualité.
À mesure que les temps changent, ces rituels traditionnels continuent de s’adapter aux nouveaux enjeux sociaux et influences culturelles. Depuis les premiers thèmes de la chasse jusqu'à la résistance sociale ultérieure impliquant les armes à feu et la domination coloniale, ces changements ont également contribué à l'évolution du ngoma (guérison traditionnelle) avec les changements dans la société. Le rôle du médecin traditionnel d'aujourd'hui dans la communauté n'est plus celui d'un seul prestataire médical, mais également celui d'un gardien de la culture.
Avec l'adoption de la loi sur les praticiens de la santé traditionnelle en Afrique du Sud en 2007, le statut des médecins traditionnels a été légalement reconnu. Cela permet non seulement à la médecine traditionnelle d'occuper une place dans la société moderne, mais nous amène également à réfléchir davantage au développement rapide de la médecine traditionnelle. science et technologie. Comment redéfinir l’équilibre entre médecine traditionnelle et médecine moderne ?
