Language
Country/Area
No result found
Bangkitnya feminisme transnasional: Bagaimana globalisasi mengubah nasib perempuan?
Dalam konteks globalisasi saat ini, feminisme transnasional muncul sebagai paradigma dan gerakan aksi baru dalam feminisme yang menekankan bagaimana kapitalisme global memengaruhi orang-orang dari berbagai negara, ras, jenis kelamin, kelas, dan orientasi seksual. Feminis transnasional menggunakan interseksionalitas untuk mengkritik cita-cita feminis kulit putih, kelas, dan Barat tradisional dan berusaha memahami bagaimana cita-cita ini berhubungan dengan, misalnya, tenaga kerja, pasar, dan geopolitik.
Feminisme transnasional adalah reaksi dan penolakan terhadap feminisme "internasional" dan "global", dengan menyatakan bahwa "internasional" menekankan pemisahan negara-bangsa, sementara "global" mengabaikan mayoritas perempuan dan perempuan kulit berwarna di seluruh dunia. Perspektif tentang ketidaksetaraan gender dan globalisasi.
Dalam konteks ini, feminis transnasional berpendapat bahwa pengalaman perempuan tidaklah seragam dan bahwa kapitalisme global menciptakan hubungan eksploitasi dan ketidaksetaraan yang serupa, sebuah konsep inti yang memungkinkan feminis di seluruh dunia menemukan dasar solidaritas. Selain itu, feminisme transnasional semakin memperumit kapitalisme global dan neoliberalisme. Ini berarti bahwa dalam gerakan aksi di seluruh dunia, kategori peran gender, bangsa, ras, kelas, dan orientasi seksual sedang diperiksa ulang untuk melawan struktur patriarki dan kapitalis.
Bidang akademik feminisme transnasional mengambil inspirasi dari teori feminis pascakolonial yang menekankan bagaimana warisan kolonial telah membentuk dan terus memengaruhi penindasan sosial, ekonomi, dan politik di seluruh dunia. Dalam gerakan ini, pengalaman dan identitas perempuan dipandang beragam dan kompleks, dan posisi serta kebutuhan yang berbeda dari berbagai aktor dalam menghadapi dampak globalisasi ditekankan. Perspektif ini mendorong solidaritas dalam skala global, mendorong perempuan untuk bekerja sama lintas batas dan perbedaan budaya.
Feminisme transnasional menolak gagasan ideal tentang "persaudaraan global" dan mengakui penindasan gerakan perempuan oleh, dan terkadang keterlibatan dalam, kolonialisme, rasisme, dan imperialisme.
Sejak tahun 1970-an, globalisasi telah dipercepat, sebuah proses yang telah membuat negara-negara saling bergantung secara politik, ekonomi, dan sosial. Perluasan pasar bebas yang terkait disertai dengan ideologi neoliberalisme yang dominan, terutama di negara-negara Dunia Ketiga, di mana liberalisasi pasar dan melemahnya perlindungan sosial yang disebabkan oleh program penyesuaian struktural, mengintensifkan permintaan tenaga kerja perempuan.
Seiring dengan meningkatnya peran perempuan dalam pekerjaan profesional, sebagian pekerjaan perawatan mereka dialihdayakan kepada perempuan di negara-negara berkembang. Proses ini tidak hanya menyediakan kesempatan kerja bagi perempuan dunia ketiga, tetapi juga mengalihkan tanggung jawab perawatan kepada para imigran ini dan membuat mereka tidak mampu mengurus keluarga mereka sendiri. Meskipun lingkungan seperti ini telah meningkatkan rasa pemberdayaan perempuan dan mengurangiSelain meningkatnya angka kekerasan dalam rumah tangga, teori ini juga mengungkap kontradiksi dan tantangan yang ditimbulkan globalisasi dalam upaya meningkatkan status ekonomi perempuan.
Feminis transnasional menekankan bahwa kapitalisme global menyebabkan banyak perempuan mengalami perlakuan tidak setara, dan berharap untuk memerangi ketidaksetaraan gender dengan membangun jaringan perlawanan perempuan global.
Lebih jauh, teori feminisme transnasional berasal dari penelitian Inderpal Grewal dan Caren Kaplan pada tahun 1994. Mereka awalnya mengajukan teori tersebut dalam "Hegemoni yang Tersebar: Postmodernitas dan Praktik Feminis Transnasional" dan menunjukkan bagaimana feminisme transnasional dapat membantu dalam ekonomi global. Mempromosikan partisipasi dan praktik politik perempuan dalam lingkup Dengan diselenggarakannya berbagai konferensi perempuan PBB yang penting pada tahun 1990-an, perempuan di seluruh dunia mulai memiliki hubungan dan kerja sama yang substantif, dan mengungkapkan tantangan serta pengalaman unik mereka sendiri.
Namun, gerakan feminis transnasional tidak berjalan mulus, dan terjadi gesekan antara latar belakang budaya dan pengalaman yang berbeda. Feminisme Barat sering mengabaikan situasi khusus perempuan di Dunia Ketiga, yang menyebabkan dilemanya saat mengekspresikan penindasan bersama. Seperti yang ditunjukkan Chandra Talpade Mohanty, pendekatan menganalisis pengalaman perempuan melalui lensa kesamaan ini sering mengabaikan individualisasi dan konteks budaya yang lebih dalam.
Pada saat hak-hak perempuan semakin mendapat perhatian, kebangkitan feminisme transnasional telah berdampak besar pada nasib perempuan di seluruh dunia. Dengan mendefinisikan ulang peran gender dan harapan sosial yang terkait dengan migrasi dan globalisasi, feminisme transnasional menghubungkan pengalaman perempuan yang beragam dengan realitas global dan membentuk kembali gerakan perempuan yang lebih inklusif.
Seiring dengan terus berlanjutnya proses globalisasi, nasib perempuan terus berubah dan berkembang, menghadapi tantangan dan peluang yang lebih kompleks. Saat kita merenungkan perubahan ini, kita harus bertanya pada diri sendiri: Bagaimana kita dapat memajukan cita-cita feminisme transnasional dan secara efektif menghilangkan hambatan struktural terhadap ketidaksetaraan gender di era seluler dan internet yang akan datang?
