今日の世界情勢では、特にインド、パキスタン、その他の多元主義社会において、共同体間の暴力は至る所で見られ、宗教や民族のアイデンティティと密接に結びついていることが多い。この暴力は新しいものではなく、その根源は植民地時代の遺産にまで遡ることができます。この歴史の中で、植民地勢力はコミュニティ間の分裂を管理するだけでなく、それを利用して自らの支配を維持し、敵対関係を悪化させ、今日の社会的な亀裂を助長してきました。
共同体間の暴力は、民族や宗教の境界を越えた暴力の一形態であり、加害者は集団との連帯感に基づいて行動し、被害者は集団のメンバーシップに基づいて選ばれます。この暴力は民族や宗教間の対立に限らず、暴動や異なる社会集団間の対立も含まれます。国連薬物犯罪事務所の定義によれば、宗派間の暴力には宗教や民族に関連したコミュニティ内のさまざまな形態の紛争が含まれますが、個人間または家族間の紛争は含まれません。
植民地時代、ヨーロッパの植民者は支配を強化するためにコミュニティ間の分裂を利用することが多かった。例えば、イギリスによるインド統治時代には、植民地当局は「宗派主義」の名の下にインドの宗教や民族を分裂させ、各派を敵対させる根拠を得ました。植民地政府は、モーリー・ミントー法などの法律を通じて、宗派主義を成文化しただけでなく、異なる宗教間の緊張をさらに悪化させ、1947年のインド分割の際には、血なまぐさい暴力事件がいくつか発生しました。
宗派間の暴力は、しばしば社会不安や政情不安を伴うが、まさに時代の無力さが、特定の宗派が互いに憎しみ合うよう煽動しやすくしているのだ。
イギリス統治以来、インドでは宗派間の紛争が起こり続けている。特に 1946 年から 1947 年にかけて、インドでは暴力により何十万人もの人々が亡くなりました。歴史家たちは、これらの暴力行為の根本的な原因は社会構造の変化だけでなく、イギリス植民地人の嫉妬と搾取でもあると考えています。彼らはしばしば、特定の宗教グループに対する偏見を利用して、既存のコミュニティ紛争を激化させ、人々を扇動します。
植民地時代、イギリスの戦略により異なるコミュニティ間のコミュニケーションがほとんどなくなり、民族浄化の惨劇が起こりました。
今日でも、こうした初期のコミュニティ間の紛争は、多くの国の社会構造に影響を与え続けています。特にインドでは、宗派間の暴力の亡霊が今も影を落としており、暴力と差別の歴史によってコミュニティ間の信頼は完全に破壊されている。これは歴史的記憶に根ざしているだけでなく、新たな政治関係の波の中で社会の発展にも影響を与え続けています。
社会の多様性という文脈において、共通のアイデンティティと理解を求めることは最優先事項です。社会が公共の問題に直面したとき、さまざまなコミュニティの共同の課題が現在の危機を解決する鍵となります。しかし、そのような連合は既得権益や社会的過激主義によって阻止されることが多い。多文化社会において永続的な平和を築き、コミュニティ間の緊張を緩和する方法は、私たちの将来を決定する重要な課題となるでしょう。
本当の課題は、こうした歴史的トラウマを乗り越え、変化する社会の中で和解の機会をいかに見つけるかということにあります。
現代社会では、理解と尊重に基づく対話が特に重要です。長年にわたるコミュニティの分裂に直面して、私たちはそれぞれのアイデンティティを再検討し、それらのアイデンティティに基づいた包摂の政治を展開しなければなりません。こうした努力の中で、私たちは歴史的トラウマを乗り越え、永続的な平和と繁栄をもたらす道を見つけることができるでしょうか?