儀式化の概念は、元々は伝達的な意味を持たなかったいくつかの行動や出来事に、文化的、社会的、または宗教的な意味を付与することを指します。この視点は、日常の行動がどのようにしてより深い意味を持つ儀式に変化し、しばしば文化的または宗教的な文脈の中で行われるかを浮き彫りにします。これらの儀式では、反復的で象徴的かつ規範的な行動が特定のコミュニティの宗教的または文化的意味を持ち、それによって社会の統一を促進し、文化的知識を伝達し、感情を制御します。
儀式化の概念は、1901 年にエドモンド・セルースによって初めて提案され、1914 年にジュリアン・ハクスリーによってさらに確立されました。時が経つにつれて、儀式化の研究範囲は動物行動学、人類学、心理学、社会学、認知科学などを含めて拡大し続けています。動物行動学では、儀式化とは、非コミュニケーション的な行動をコミュニケーション的な行動に変える進化のプロセスを指します。ニコ・チンブルグは、1951 年のエッセイ「本能に関する研究」で儀式化の概念を拡張し、特定の動物の行動が選択と洗練のプロセスを通じてどのようにより効果的なコミュニケーション手段になるかを強調しました。
儀式化された行動は、特定の種内で非常に定型的な形で発生することが多く、直接的な生理学的意味には依存しません。この現象は人間以外の動物でも人間でも見られます。たとえば、コンラート・ローレンツはハイイロガンなどの動物の儀式化された行動を研究し、それが動物の発達において重要であることを発見しました。彼は、ハイイロガンが巣の外で卵を見つけると、反射的に卵を回収する行動をとり、ミズトガリネズミも同じ状況で繰り返し行動を示すことを発見した。
「儀式化とは、直接的な生理学的意味に依存せず、特定の種において高度に定型的な方法で起こる行動です。」
これまでの研究では、儀式化がいくつかの主な機能を果たすことが指摘されています。
1912 年、エミール デュルケムは著書『宗教生活の基本形式』で社会的結合の区別を理論化しました。彼は、儀式が社会を団結させ、メンバーの共通のアイデンティティと価値観を強化する接着剤として機能すると信じていました。伝統的な社会と現代社会の間には構造と機能に根本的な違いがあり、それが儀式化の重要性を浮き彫りにしています。現代社会とは異なり、伝統的な社会における機械的結合は構成員間の共通の信念と価値観に依存しており、そこから逸脱することは罪とみなされます。これらの儀式は社会の安定を守り、個人の逸脱した行動を制限することができます。
「儀式化は、機械的な結合を維持し、共有される儀式を通じて既存の社会規範を強化するための鍵です。」
儀式化は、それほど機能主義的ではない視点をとったキャサリン・ベルの研究と密接に関連しています。彼女はピエール・ブルデューの実践理論を儀式化の議論に取り入れ、儀式化についての新たな視点を提供しています。
儀式化は、通常の行動、行動、出来事を、文化的、社会的、または宗教的な意味が込められた儀式に変える重要なプロセスです。儀式化の概念とその複数の機能を理解することで、人間の社会的および文化的実践についての洞察が得られます。将来の研究では、このプロセスに関与する心理的および生理学的反応と相互作用をより深く掘り下げることにより、儀式化研究の範囲が拡大される可能性があります。動物の儀式的な行動は、人間に自分たちの文化についてより深く考えるよう促すのでしょうか?