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놀라운 심리학: 우리는 왜 세상이 친절하다고 생각할까?
사회 심리학에서 단편적 가설 이론은 외상적 사건을 경험하면 피해자와 생존자가 자신과 세상을 보는 방식이 바뀔 수 있다고 주장합니다. 심리학자 로니 야노프-불만이 1992년에 개발한 이 이론은 부정적인 사건이 우리의 세 가지 핵심 가정, 즉 세상의 전반적인 선함, 세상의 의미, 자존감에 미치는 영향에 초점을 맞춥니다. 이런 기본적인 믿음은 우리 개념 체계의 초석이며, 우리가 가장 감지하거나 반박하기 어려운 가정입니다. 그것들은 "세상과 자아에 대한 강력하게 유지되는 가정의 집합으로, 자신 있게 유지되고 식별, 계획 및 행동의 수단으로 사용되는 가정의 집합"으로 정의되는 우리의 "가정 세계"를 형성합니다.
역사적 배경야노프-불만에 따르면, 외상적 삶의 사건은 이러한 핵심적 가정을 파괴하며, 이러한 외상에 대처하는 과정에는 실행 가능한 가정의 세계를 재건하는 것이 포함됩니다.
단편적 가설 이론은 1992년 야노프-불먼의 저서, 단편적 가설: 트라우마의 새로운 심리학에서 더욱 발전되었습니다. 그녀의 초기 연구는 피해와 트라우마에 집중되었고, 시간이 지나면서 이 이론은 광범위하게 연구되었고 테러 관리 이론과 같은 다른 심리학 이론과 연관지어졌습니다.
기본 가정
야노프-불만에 따르면 사람들은 일반적으로 세상에 대한 세 가지 기본 가정을 가지고 있으며, 이는 오랜 경험을 통해 확립되고 검증되었습니다. 즉, 세상은 선하고, 세상은 의미가 있으며, 나는 가치가 있다는 것입니다. 이는 우리의 웰빙에 대한 기반을 제공하고 우리 삶을 항해하는 지침이 되는, 묵묵히 존재하는 가정입니다. 이러한 가정 때문에 우리는 상대적으로 취약하다는 느낌을 받으며, 매일 아침 일어나 삶에 직면하게 됩니다.
야노프-불만은 그녀의 책에서 다양한 피해자 그룹을 대상으로 연구를 진행하는 동안 가장 많이 들은 답변은 "이런 일이 나에게도 일어날 수 있다고는 생각지 못했어요"였다고 언급했습니다.
세상은 친절해요
이 가정은 개인이 세상에 대해 갖는 전반적인 인상에 관한 것으로, 두 가지 하위 가정을 포함합니다. 즉, 세상이라는 실체 자체가 선하다는 것과 이 세상에 사는 사람들이 선하다는 것입니다. 세상과 개인(친구 또는 가족) 간의 호의는 보호자와의 어린 시절 상호작용을 통해 발전합니다. 이 두 가지 아이디어는 선택 경험을 통해 별도로 발전할 수 있지만, 이는 서로의 영향을 배제하지 않습니다.
세상에는 의미가 있습니다
두 번째 기본 가정은 사건이 발생하는 이유와 그 사건이 특정 사람에게 일어나는 이유에 관한 것입니다. 의미 있는 세상이란 논리가 있고, 모든 사람의 결과가 그들의 행동이나 특성과 연결되어 있는 세상입니다. "불의를 받을 만한" 사람에게 불의가 가해지면 그것은 불공평하다고 여겨진다. 반대로, 좋은 사람이 긍정적인 사건을 겪는 반면, 조심스러운 사람은 부정적인 결과를 피할 수 있다고 가정해보자.
자존감
마지막 기본 가정은 자신을 긍정적이고, 도덕적이며, 존경받는 존재로 보고, 따라서 삶에서 좋은 결과를 얻어야 한다는 자신의 견해를 평가합니다. 개인의 자존감에 대한 평가는 그 사람의 삶에서의 성공에 영향을 미칩니다. 이러한 긍정적인 자아 정체성은 개인이 인생의 어려움에 직면해도 더 효과적으로 수행할 수 있도록 해줍니다.
깨진 가정
이 이론에 따르면, 이러한 세계관은 무고한 사람의 살해, 심각한 부상, 신체적 또는 정서적 학대와 같은 극단적인 사건으로 인해 파괴될 수 있습니다. 예를 들어, 이러한 강렬한 변화는 세상에 대해 강한 낙관적 견해를 가지고 있는 사람들에게 특히 충격적일 수 있습니다. 이러한 견해가 붕괴되면 더 큰 충격을 받을 수 있습니다.
재구성 가설
개인이 그러한 트라우마를 경험하면, 트라우마적 경험으로부터 회복하기 위해 새로운 가정을 만들거나 오래된 가정을 수정해야 합니다. 따라서 트라우마의 부정적 영향은 우리의 세계관과 밀접한 관련이 있으며, 이런 세계관을 바꾸면 트라우마에서 회복할 수 있습니다. 개인은 다시 효과적으로 기능할 수 있도록 하는 일련의 개념적 체계를 재구축해야 하며, 이 과정은 사람마다 다르며 시간과 지원 시스템의 도움이 필요합니다.
우리는 어떻게 이런 경험을 극복하고 우리 자신의 가치관과 세계관을 재건할 수 있을까?
