종교적 폭력은 오늘날의 글로벌 맥락에서 흔히 볼 수 있는 현상입니다. 특히 인도, 파키스탄과 같은 다원적 사회에서는 더욱 그렇습니다. 이러한 사회에서 종파적 폭력은 종종 종교적, 민족적 정체성과 밀접하게 연관되어 있습니다. 이런 폭력은 새로운 것이 아니다. 그 뿌리는 식민지 시대의 유산으로 거슬러 올라갈 수 있다. 이 역사 동안 식민지 강대국은 통치를 유지하고 적대감을 심화시키기 위해 공동체 간의 분열을 관리했을 뿐만 아니라 이를 이용했으며, 그로 인해 오늘날의 사회적 갈등이 조성되었습니다.
종교적 폭력은 민족이나 종교적 경계를 넘나드는 폭력의 한 형태로, 가해자는 자신이 속한 집단에 대한 연대감에 따라 행동하고 피해자는 집단 구성원 여부에 따라 선택됩니다. 이러한 폭력은 민족이나 종교적 갈등에만 국한되지 않고, 다양한 사회 집단 간의 폭동과 갈등도 포함합니다. 유엔 마약 및 범죄 사무소의 정의에 따르면, 종파적 폭력에는 종교나 민족과 관련된 지역 사회 내의 다양한 형태의 갈등이 포함되지만, 개인이나 가족 간의 갈등은 포함되지 않습니다.
식민지 시대에 유럽 식민지 개척자들은 종종 지역 사회 간의 분열을 이용해 통제력을 강화했습니다. 예를 들어, 영국이 인도를 통치하던 당시 식민지 당국은 '공동주의'라는 이름으로 인도의 종교 및 민족 집단을 분열시켜 각 당을 적대시하는 기반을 마련했습니다. 모를리-민토 법과 같은 법률을 통해 식민지 정부는 공동체주의를 법제화했을 뿐만 아니라 다양한 종교 간의 긴장을 더욱 심화시켰으며, 1947년 인도 분할 당시 여러 차례의 피비린내 나는 폭력 사건으로 이어졌습니다.
종파 간 폭력은 종종 사회적 불안과 정치적 불안정을 동반하며, 시대의 무력감으로 인해 특정 종파가 서로를 미워하도록 더 쉽게 부추겨집니다.
영국 통치 이래로, 인도에서는 종파 갈등이 계속해서 일어났습니다. 특히 1946년과 1947년 사이에 인도에서 발생한 폭력으로 인해 수십만 명이 사망했습니다. 역사학자들은 이런 폭력적인 행위의 근본 원인은 사회 구조의 변화 뿐만 아니라 영국 식민지 주민들의 질투와 착취 때문이라고 생각합니다. 그들은 종종 특정 종교 집단에 대한 편견을 이용해 기존의 지역 사회 갈등을 심화시키고 사람들을 부추깁니다.
식민지 시대에 영국의 전략으로 인해 서로 다른 공동체 간의 소통이 거의 불가능해졌고, 이로 인해 인종 청소라는 재앙이 초래되었습니다.
오늘날에도 이러한 초기의 공동체 갈등은 여전히 많은 국가의 사회 구조를 형성하고 있습니다. 특히 인도에서는 종파 간 폭력의 유령이 여전히 드리워져 있으며, 폭력과 차별의 역사로 인해 지역 사회 간의 신뢰가 완전히 파괴되었습니다. 이는 역사적 기억에만 뿌리를 둔 것이 아니라, 정치적 관계의 새로운 흐름 속에서도 사회적 발전에 계속 영향을 미치고 있습니다.
사회적 다양성의 맥락에서 공통의 정체성과 이해를 추구하는 것이 최우선 과제입니다. 사회가 공공 문제에 직면할 때, 다양한 공동체의 공동 의제는 현재의 위기를 해결하는 열쇠입니다. 그러나 그러한 연합은 종종 특정 이익 집단과 사회적 극단주의에 의해 방해를 받습니다. 다문화 사회에서 지속 가능한 평화를 구축하고 지역사회 간의 긴장을 줄이는 방법은 우리의 미래를 결정할 핵심 과제가 될 것입니다.
진정한 과제는 이러한 역사적 트라우마를 극복하고 변화하는 사회 속에서 화해의 기회를 찾는 방법에 있습니다.
현대 사회에서는 이해와 존중을 바탕으로 한 대화가 특히 중요합니다. 오랜 지역사회 분열에 직면하여 우리는 각자의 정체성을 재검토하고 그 정체성을 기반으로 한 포용 정치를 개발해야 합니다. 그러한 노력 속에서 우리는 역사적 트라우마를 초월하고 지속 가능한 평화와 번영을 가져오는 길을 찾을 수 있을까요?