의식화의 개념은 원래 의사소통의 의미가 없었던 일부 행동이나 사건에 문화적, 사회적 또는 종교적 의미를 부여하는 것을 의미합니다. 이 관점은 일상적인 행동이 문화적 또는 종교적 맥락에서 수행되는 더 깊은 의미를 지닌 의식으로 어떻게 변모할 수 있는지를 강조합니다. 이러한 의례에서 반복적이고 상징적이며 규범적인 행위는 특정 공동체의 종교적, 문화적 의미를 담고 있어 사회적 통합을 촉진하고 문화적 지식을 전달하며 감정을 조절합니다.
의식화의 개념은 1901년 Edmund Selous에 의해 처음 제안되었고 1914년 Julian Huxley에 의해 더욱 확립되었습니다. 시간이 지남에 따라 의식화의 연구 범위는 동물행동학, 인류학, 심리학, 사회학, 인지과학 및 기타 분야를 포함하여 계속 확장되고 있습니다. 동물행동학에서 의식화는 비의사소통 행동을 의사소통 행동으로 변환하는 진화 과정을 의미합니다. Nico Chimburg는 1951년 에세이 "본능에 관한 연구"에서 의식화의 개념을 확장하여 특정 동물의 행동이 선택과 개선 과정을 통해 어떻게 더 효과적인 의사소통 수단이 되는지 강조했습니다.
의식화된 행동은 특정 종 내에서 매우 고정관념적인 형태로 나타나는 경우가 많으며 직접적인 생리학적 의미에 의존하지 않습니다. 이 현상은 인간이 아닌 동물과 인간 모두에서 나타납니다. 예를 들어, 콘라드 로렌츠(Konrad Lorenz)는 회색 거위와 같은 동물의 의식화된 행동을 연구하여 그것이 동물 발달에 중요하다는 사실을 발견했습니다. 그는 회색기러기가 둥지 밖에 있는 알을 보면 반사 행동을 하여 알을 가져오고, 물땃쥐도 같은 상황에서 반복적인 행동을 보인다는 사실을 발견했습니다.
"의식화는 직접적인 생리학적 의미에 의존하지 않고 특정 종에서 매우 고정관념적인 방식으로 발생하는 행동입니다."
이전 연구에서는 의식화가 다음과 같은 몇 가지 주요 기능을 수행한다고 지적했습니다.
1912년 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)은 그의 저서 "종교생활의 기본 형태(Elementary Forms of Religious Life)"에서 사회적 결속의 구별을 이론화했습니다. 그는 의식이 사회를 통합하고 구성원들의 공유된 정체성과 가치관을 강화하는 접착제 역할을 한다고 믿었습니다. 전통 사회와 현대 사회 사이에는 구조와 기능에 근본적인 차이가 있으며, 이는 의례화의 중요성을 부각시킵니다. 현대 사회와 달리 전통 사회의 기계적 응집력은 구성원 간의 공유된 신념과 가치에 의존하며, 이를 벗어나는 것은 죄로 간주됩니다. 이러한 의식은 사회의 안정을 보호하고 개인의 일탈적 행동을 제한할 수 있습니다.
“의식화는 기계적인 응집력을 유지하고 공유된 의식을 통해 기존 사회 규범을 강화하는 데 핵심입니다.”
의식화는 덜 기능주의적인 관점을 취한 캐서린 벨(Catherine Bell)의 작업과 밀접한 관련이 있습니다. 그녀는 의식화에 대한 논의에 피에르 부르디외의 실천 이론을 접목시켜 의식화에 대한 새로운 관점을 제시합니다.
의식화는 일상적인 행동, 행위, 사건을 문화적, 사회적, 종교적 의미가 담긴 의식으로 바꾸는 중요한 과정입니다. 의식화의 개념과 그 다양한 기능을 이해하면 인간의 사회적, 문화적 관행에 대한 통찰력을 얻을 수 있습니다. 향후 연구에서는 이 과정과 관련된 심리적, 생리적 반응과 상호 작용을 더 깊이 탐구함으로써 의식화 연구의 범위를 확장할 수 있습니다. 동물의 의식적 행동이 인간에게 자신의 문화에 대해 더 깊이 생각하도록 영감을 줄까요?