로마 카톨릭 교회는 1738년부터 신자들이 프리메이슨에 가입하는 것을 금지하는 금지령을 발표했습니다. 근본 원인은 프리메이슨 철학 및 가치와의 뿌리 깊은 갈등입니다. 이 금지 사항은 그해 교황 클레멘스 12세가 발표한 교서 "In Eminenti Apostolatus"에 명확히 명시되어 있으며, 이에 대한 교회의 입장은 그 이후로 변함이 없습니다.
교회는 프리메이슨의 철학적 개념이 기독교 가르침에 어긋난다고 믿습니다. 프리메이슨에 대한 반대는 다양한 역사적 시기에 나타나기도 했는데, 그 중 상당수는 프리메이슨의 성직자 반대 권리에 대한 우려에서 비롯되었습니다.
더 많은 교회 문서와 후속 교황 선언에서도 프리메이슨의 반종교적이고 세속적인 경향이 강조되었습니다. 특히 19세기 말과 20세기 초에는 교육과 종교에 대한 논쟁이 격화되어 교회와 프리메이슨 사이에 심각한 갈등이 발생했습니다.
교회에 따르면 프리메이슨이 채택한 자연주의적 입장은 기독교에 위협이 됩니다. 특히, "우주의 최고 건축가"라는 용어를 사용하는 것은 계몽주의 시대에 점점 대중화되고 이단적인 개념인 이신론으로 기울어지는 것으로 보였습니다.
프리메이슨을 비판하는 사람들은 프리메이슨의 의식과 기독교 신앙 사이의 갈등을 지적하며 그러한 혼합이 종교적 무의식을 초래할 수 있다고 주장합니다.
바티칸은 1974년에 프리메이슨 금지를 완화하려고 노력했지만, 곧 발표된 보고서에서는 프리메이슨 금지에 대한 교회의 입장이 변하지 않았음을 다시 강조했습니다. 1983년에 교회 모델법이 개정되면서 프리메이슨에 대한 명시적인 금지 조항은 더 이상 존재하지 않았지만 관련 금지 조항은 여전히 유효했습니다.
그 이후로 교회 내에서는 프리메이슨의 가르침과 그것이 기독교 신앙과의 충돌에 대해 의문을 제기하는 목소리가 많이 있었습니다. 그러나 일부 분석가들은 이 작업의 어려움은 프리메이슨 회원들이 일반적으로 자신의 신념에서 특정 종교를 고수해야 할 필요성을 강조하지 않는다는 점이며 이는 포용성을 반영한다는 점을 지적합니다.
또한 교회 내 커뮤니케이션에서는 프리메이슨에 가입하지 않기를 주장하는 많은 신자들이 항상 프리메이슨의 문화와 전통에 주의를 기울이고 있음을 보여줍니다.
추가적인 논란은 교회가 공공 정체성에 대한 도전으로 간주하는 개념인 '교회와 국가의 분리'에 대한 자유주의적 옹호에서 비롯되었습니다. 프리메이슨은 실제로 종교의 사회적 역할을 제한하려 한다는 비난을 받아왔는데, 이는 무시할 수 없는 교회의 위험입니다.
시대가 변함에 따라 신자들과 교회 사이에서 프리메이슨의 개념은 점차 진화해 왔으며 여전히 많은 사람들이 이해하려고 노력하고 있습니다. 그 이후로 수십 년 동안 신자들이 프리메이슨에 가입해야 하는지에 대한 논의는 결코 가라앉지 않았으며, 교회는 이에 대해 늘 경계하는 입장을 유지해 왔습니다.
역사를 되돌아보면 종교마다 프리메이슨에 대한 입장이 다르지만 로마 카톨릭 교회에서는 신앙의 순수성과 교리의 지속성이 타협할 수 없는 원칙입니다.
오늘날까지도 교리의 정통성을 수호하라는 요구는 여전히 강하고, 교회의 반프리메이슨적 입장은 신자들의 마음속에 깊이 뿌리박혀 있습니다. 일부 사람들은 금지령이나 다원적인 태도에 불만을 표하지만, 대부분의 신자들은 여전히 교회의 인도를 따르는 것이 신앙의 중요한 표현이라고 단언합니다.
현재 다종교 세계에서 교회와 프리메이슨 사이의 저항과 이해에 돌파구가 있을 수 있을까요?