Kể từ khi Cơ đốc giáo ra đời, nhiều giáo phái khác nhau đã có những định nghĩa và mệnh đề khác nhau về "nhà thờ đích thực". Giáo hội Công giáo luôn khẳng định rằng đây là “giáo hội đích thực” duy nhất. Quan điểm này có nguồn gốc lịch sử sâu xa. Bài viết này sẽ có một cái nhìn sâu sắc về cách Giáo hội Công giáo cấu trúc diễn ngôn của riêng mình về “giáo hội chân chính”.
Trong thần học Kitô giáo, thuật ngữ "nhà thờ" có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp ἐκκλησία (ekklēsia), có nghĩa là "tập hợp" hoặc "hội họp". Từ này xuất hiện nhiều lần trong Tân Ước và tượng trưng cho cộng đoàn do Chúa Kitô thành lập. Những tín đồ ban đầu bắt đầu tập hợp thành một cộng đồng thống nhất ở Jerusalem và các khu vực khác, dần dần hình thành các giáo hội Thiên Chúa giáo trên khắp thế giới.
Niềm tin của Giáo hội Công giáo dựa trên niềm tin rằng đó là Giáo hội do Chúa Kitô thành lập. Theo lời dạy của nhà thờ, nhà thờ là "duy nhất, thánh thiện, phổ quát và tông truyền." Khái niệm này lần đầu tiên được thể hiện trong Kinh Tin Kính Nicea vào năm 381 sau Công Nguyên. Các tài liệu lịch sử của Giáo hội, chẳng hạn như các bức thư của Giáo hoàng Pius IX, nêu rõ:
"Giáo hội chân chính, thánh thiện, phổ quát duy nhất, Giáo hội Công giáo La Mã Tông truyền. Bên ngoài Giáo hội, không ai có thể hy vọng vào sự sống hoặc sự cứu rỗi trừ khi được miễn trừ bởi sự thiếu hiểu biết nằm ngoài tầm kiểm soát của mình."
Giáo hội Công giáo tự nhận thấy mình có tính liên tục bắt đầu từ sứ đồ Phi-e-rơ, người được coi là giáo hoàng đầu tiên và do đó có quyền lãnh đạo độc nhất. Dòng kế thừa này đã được nhấn mạnh trong nhiều thế kỷ và liên tục được nhắc lại. Hiến chế Giáo lý của Công đồng Vatican II cũng nhấn mạnh:
“Giáo hội của Chúa Kitô, theo Kinh Tin Kính, tự xưng là duy nhất, thánh thiện, phổ quát và tông truyền, bắt nguồn từ Giáo hội Công giáo.”
Trong lịch sử, Giáo hội Thiên chúa giáo đã trải qua nhiều cuộc bách hại và chia rẽ nội bộ. Vào năm 380 sau Công nguyên, Đế chế La Mã chính thức công nhận Cơ đốc giáo là quốc giáo. Hệ thống này đã thúc đẩy sự phát triển của nhà thờ. Trong vài trăm năm tiếp theo, Giáo hội Công giáo dần dần trở thành cốt lõi văn hóa và tôn giáo của Đế chế La Mã.
Nhưng trong cuộc Đại ly giáo năm 1054, sự khác biệt giữa Giáo hội Công giáo và Giáo hội Chính thống Đông phương trở nên gay gắt hơn. Sự ly giáo này đã gây ra những xung đột chính trị và thần học giữa phương Tây (Giáo hội Công giáo) và phương Đông (Giáo hội Chính thống). .
Với sự trỗi dậy của phong trào Cải cách, sự xuất hiện của đạo Tin lành đã thách thức khái niệm "nhà thờ chân chính". Nhiều giáo phái Kitô giáo, chẳng hạn như Lutheranism và Calvinism, cho rằng họ là giáo hội đã quay trở lại với đức tin ban đầu. Tuy nhiên, Công giáo vẫn duy trì niềm tin rằng những nhánh này không phải là "nhà thờ đích thực" hoàn chỉnh.
"Như Giáo hoàng Pius XII đã nói: 'Những gì chúng tôi mô tả là Giáo hội đích thực của Chúa Kitô là Giáo hội Công giáo La Mã, là biểu hiện cao quý và thiêng liêng nhất.'"
Trong thời hiện đại, Giáo hội Công giáo phải đối mặt với những thách thức từ những người theo đạo Tin lành và các giáo phái khác khi đặt câu hỏi về tư cách là "nhà thờ đích thực". Các cộng đồng tôn giáo khác nhau vẫn tìm kiếm sự hiệp thông, nhưng vẫn tồn tại những khác biệt về quan niệm. Vatican trả lời rằng mặc dù có "các yếu tố thánh hóa và sự thật" trong các cộng đồng khác, nhưng tiêu chuẩn "độc nhất" chỉ thuộc về Giáo hội Công giáo.
Việc Giáo hội Công giáo khẳng định mình là "nhà thờ đích thực" duy nhất bắt nguồn từ nền tảng lịch sử sâu sắc và sự kế thừa tôn giáo lâu dài của nó. Quan điểm này luôn thấm sâu vào hệ thống niềm tin của nhà thờ, cả trong thực tiễn của nó trong những năm đầu của kỷ nguyên Cơ đốc giáo lẫn khi học thuyết của nó phát triển qua nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, với sự gia tăng của các giáo phái khác, liệu tiêu chuẩn độc đáo của Giáo hội Công giáo có gặp phải những thách thức hơn nữa không?