Nhà thờ Công giáo La Mã đã ban hành lệnh cấm các tín đồ tham gia Hội Tam điểm từ năm 1738. Nguyên nhân sâu xa là sự mâu thuẫn sâu sắc với triết lý và các giá trị của Hội Tam điểm. Lệnh cấm này đã được nêu rõ ràng trong sắc lệnh "In Eminenti Apostolatus" do Giáo hoàng Clement XII ban hành năm đó, và lập trường của giáo hội về vấn đề này vẫn không thay đổi kể từ đó.
Nhà thờ tin rằng các khái niệm triết học của Hội Tam điểm trái ngược với những lời dạy của Cơ đốc giáo. Sự phản đối Hội Tam điểm cũng đã xuất hiện trong các giai đoạn lịch sử khác nhau, nhiều trong số đó bắt nguồn từ mối lo ngại về các quyền chống giáo sĩ của Hội Tam điểm.
Các tài liệu tiếp theo của nhà thờ và các tuyên bố tiếp theo của giáo hoàng cũng nhấn mạnh xu hướng chống tôn giáo và thế tục của Hội Tam điểm. Đặc biệt vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, các cuộc tranh luận về giáo dục và tôn giáo ngày càng gay gắt, dẫn đến những xung đột nghiêm trọng giữa Giáo hội và Hội Tam điểm.
Theo Giáo hội, lập trường theo chủ nghĩa tự nhiên được Hội Tam điểm áp dụng gây ra mối đe dọa cho Cơ đốc giáo. Đặc biệt, việc sử dụng thuật ngữ "Kiến trúc sư tối cao của vũ trụ" được coi là nghiêng về chủ nghĩa thần linh, một khái niệm ngày càng trở nên phổ biến trong Thời đại Khai sáng và bị coi là dị giáo.
Những người chỉ trích Hội Tam điểm chỉ ra sự xung đột giữa các nghi lễ của nó và niềm tin Cơ đốc giáo, cho rằng sự kết hợp như vậy có thể dẫn đến vô thức về tôn giáo.
Mặc dù Vatican đã cố gắng nới lỏng lệnh cấm Hội Tam điểm vào năm 1974, nhưng một báo cáo ngay sau đó lại nhấn mạnh một lần nữa rằng lập trường của nhà thờ về việc cấm Hội Tam điểm vẫn không thay đổi. Năm 1983, với việc sửa đổi Luật Mẫu của Giáo hội, mặc dù lệnh cấm rõ ràng đối với Hội Tam điểm không còn trong đó nữa, nhưng những lệnh cấm liên quan vẫn có hiệu lực.
Kể từ đó, đã có nhiều tiếng nói trong nhà thờ đặt câu hỏi về những lời dạy của Hội Tam điểm và sự xung đột của nó với niềm tin tôn giáo Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, một số nhà phân tích chỉ ra rằng khó khăn trong nhiệm vụ này là các thành viên của Hội Tam điểm thường không nhấn mạnh sự cần thiết phải tuân theo một tôn giáo cụ thể trong niềm tin của họ, điều này cũng phản ánh tính toàn diện của tôn giáo đó.
Truyền thông trong nhà thờ cũng cho thấy nhiều tín đồ nhất quyết không gia nhập Hội Tam điểm luôn cảnh giác với văn hóa và truyền thống của Hội Tam điểm.
Cuộc tranh cãi tiếp theo bắt nguồn từ sự ủng hộ tự do về việc "tách nhà thờ và nhà nước", một khái niệm mà nhà thờ coi là một thách thức đối với bản sắc công cộng của mình. Hội Tam điểm đã bị cáo buộc thực sự đang tìm cách hạn chế vai trò xã hội của tôn giáo, đây là một nguy cơ không thể bỏ qua đối với nhà thờ.
Khi thời thế thay đổi, khái niệm về Hội Tam điểm giữa các tín đồ và nhà thờ dần dần phát triển và nhiều người vẫn đang tìm cách hiểu. Trong nhiều thập kỷ kể từ đó, cuộc thảo luận về việc các tín đồ có nên tham gia Hội Tam điểm chưa bao giờ lắng xuống và nhà thờ luôn duy trì lập trường cảnh giác về vấn đề này.
Nhìn lại lịch sử, các tôn giáo khác nhau có quan điểm khác nhau về Hội Tam điểm, nhưng đối với Giáo hội Công giáo La Mã, sự thuần khiết của đức tin và sự kiên trì của giáo lý là những nguyên tắc không thể thương lượng.
Cho đến ngày nay, lời kêu gọi bảo vệ tính chính thống của giáo lý vẫn còn mạnh mẽ và lập trường chống Tam điểm của nhà thờ đã ăn sâu vào lòng các tín đồ. Mặc dù một số người bày tỏ sự không hài lòng với sự cấm đoán hoặc thái độ đa nguyên, nhưng hầu hết các tín hữu vẫn khẳng định rằng việc tuân theo sự hướng dẫn của Giáo hội là một biểu hiện quan trọng của đức tin.
Trong thế giới đa tôn giáo hiện nay, liệu có thể có bước đột phá trong sự phản kháng và hiểu biết giữa Giáo hội và Hội Tam điểm?