文化身份是个人身份的一部分,涉及国籍、民族、宗教、社会阶层、世代、地理位置、性别等多种因素。文化身份不仅是个人的特征,也是与之相同文化背景的群体所共享的特征。这个身份认同是动态的,随着社会、文化及历史经历的不断变化而演变。对于某些人来说,文化身份的变化更多,而对于那些较少变化的人,则可能拥有较为清晰且稳定的文化身份。
文化身份的三个核心组成部分包括文化知识、类别标签与社会连结。文化知识是指个人透过对其文化核心特征的理解来建立的身份连结;类别标签则是一种通过间接成为该文化成员进而反映的身份连结;社会连结则是指个人在社会关系中所建立的身份认同。
对文化的理解是多层次且常常受争议的。文化这一术语具有高度的复杂性,学者们研究出约160种不同的含义。文化的动态特性意味着它会随时间和背景而改变,这使得当今许多人可能认同一种或多种文化,且以多种方式来表达其文化身份。
人们对自己及他人身份的理解,从出生便开始形成,并受家庭及周边社区的价值观和态度影响。当今的文化研究和社会理论探讨了文化身份的不同面向,揭示出在不同的文化识别背景下,个人的身份可能并不再是一个完整的整体,而是多样文化标识的集合。
作为一位作者所言:“谈到身份,我们通常将这个词定义为一系列区分个人的外貌特征。在出生时,我们的父母为我们命名,并根据我们是男孩还是女孩来识别我们。”身份的意义超越了我们所定义的姓名、性别、时间及地点,身份是一种在生命各阶段不断演进的动态过程。
文化的划分在某些地区是十分细微的,尤其是在迅速变化的城市,这些城市的族群多元,社会的团结主要基于地理的接触。文化作为“历史的蓄水池”,扮演着塑造身份的重要角色,许多群体会有意识或无意识地修订他们的历史记录,以强化其文化身份或寻求文化变革的合理性。
部分文化身份批评者认为,文化身份的维护基于差异,可能会成为社会的分裂力量,而世界主义则使个体能够获得更强的共同公民意识。国家为文化身份提供了外部文化现实的框架,影响着内部文化现实的个体。
文化身份与新媒体之间存在着密切的关系。文化身份不仅仅反映个人在特定群体中的互动,而是可能由社会网络所定义,这些社会网络透过模仿与跟随媒体所呈现的社会规范来塑造。这意味着,个体学到的行为和知识不再只来自文化或宗教群体,而是透过媒体来建立其文化身份。
“文化身份是人类在社会历史实践中创造的物质和精神财富的总和。”
当今社会,语言也在一定程度上影响文化身份的形成。语言让人们能够交流他们的价值观、信仰和风俗。长期以来,人们一直认为如果孩子失去了母语,就相当于失去了部分或全部的文化身份。非英语母语的人在只能用英语上课时,经常会感到他们的母语毫无价值,这可能导致他们的文化身份发生巨大变化。
进一步地,文化身份的讨论在教育环境中常常受到忽略。教育者在课堂上无法触及文化身份的议题,会导致成长的教育和社交能力被限制。因此,当学校能够支持来自不同背景的学生,并协助他们探索文化身份时,他们将能更好地理解彼此,拓展自己的世界观。
在移民经历中,身份的发展呈现出多维的加断现象。研究发现,拥有双文化身份的个体最能适应新居住国的生活和学校环境。学校和社会应提供机会,让移民年轻人能与其民族文化保持联系,也能学习当地文化,以助于他们在新文化的适应中获得成功。
你是否曾经在思考自己的身份认同时,意识到文化、语言和环境带来的多重影响,并想过这些因素如何持续塑造你现在的自我认识?