宗教戰爭,亦稱為神聖的戰爭,是指由宗教差異或信仰引起或正當化的戰爭。這類戰爭的背景常常很複雜,激烈的爭論圍繞著其中宗教、經濟、民族及其他因素的主導地位。許多學者認為,戰爭的根本原因不僅限於宗教,還可能是隱藏於權力、族群、社會、政治及經濟等其他衝突因素之下。
「宗教戰爭的概念是近代西方的產物,許多被標籤為『宗教』的戰爭,其實可能有著世俗的經濟或政治驅動。」
對於「宗教戰爭」的定義和宗教在戰爭中的適用性,直接影響到我們如何看待歷史上的各種衝突。例如,根據《戰爭百科全書》的研究,從已知的1763場歷史衝突中,只有121場(大約6.87%)被認為是以宗教為主要原因。這使我們不禁思考,宗教在這些戰爭中卻扮演了多重要的角色?
不同學者對「宗教戰爭」的定義不斷演變。Konrad Repgen 提到,宣稱某場戰爭為「宗教戰爭」的標準是至少有一方以宗教法為根據,來證明其戰鬥的正當性。而 Philip Benedict 則認為,這一定義過於狹隘,因為有時動機和合法化過程是可以充分證明的。David Onnekink 主張,宗教戰爭和神聖戰爭(holy war)並不完全相同,前者可能是由世俗領導以宗教目的進行的戰爭。
「在某些情況下,宗教戰爭的背景可能融合了世俗動機以及宗教信仰。」
然而,對於「宗教」的定義本身就相當難以界定,尤其是面對非西方文化時。例如,伊斯蘭教中的「jihad」概念又如何融入不同的文化脈絡?在犹太教与基督教的文本中,常常沒有明確的「宗教」概念可以與現代定義直接對應。
一系列歷史事件顯示,民族及文化的衝突經常以宗教為掩飾。例如在愛爾蘭的「麻煩時期」,表面上被描繪為天主教與新教的衝突,但許多研究表明,它實際上更貼近民族主義和文化身份認同的鬥爭。又如以色列-巴勒斯坦衝突,宗教色彩鮮明,但實際上對立的根源也在於領土和族群問題。
「許多學者同意,仇恨和偏見經常是衝突的根本驅動力,而宗教僅是其表面。」
宗教戰爭的許多觀念可以追溯到古代的神聖戰爭觀,如基督教義在十字軍東征期間的發展,或是印度教中對於戰爭的教義如dharma-yuddha,這些都顯示出宗教如何為戰爭提供合法化的意義。許多西方的學者目前正努力探索這些概念與戰爭實踐之間如何相互作用和影響。
無論是民主制度下的戰爭還是專制政權的軍事行動,宗教的名義時常成為一種強有力的正當理由,試圖在更多層面上影響公眾的看法。這引發我們反思,宗教究竟在戰爭歷史中扮演了什麼樣的角色?是導致衝突的主要因素,還是僅僅是一個表面現象?