في الولايات المتحدة، تشكل موسيقى الإنجيل السوداء جزءًا مهمًا من الثقافة العرقية السوداء وغالبًا ما يشار إليها باسم موسيقى الإنجيل أو أغاني العهد القديم. يعود هذا النوع إلى تاريخ تحول الأفارقة المستعبدين إلى المسيحية، بدءًا من أغاني العمل في الحقول وتطورها إلى الأغاني الدينية في مختلف البيئات الكنسية، والتي سيتم تصنيفها لاحقًا على أنها نيكولاتية. الأغاني الروحانية الزنجية، التي شكلت الإنجيل الأسود التقليدي موسيقى. لقد ركزت الموسيقى الإنجيلية دائمًا على سعي الأمريكيين من أصل أفريقي إلى الحرية، وقد قدم الشكل الموسيقي "ارتقاءً روحيًا ومجتمعيًا"، في البداية في الحقول ثم في الكنيسة السوداء لاحقًا. خلال حركة الحقوق المدنية في الجنوب في ستينيات القرن العشرين، وُصفت موسيقى الإنجيل بأنها "الموسيقى التصويرية لنضال الحقوق المدنية"، حيث خلقت الظروف لبناء الوحدة والإيمان.
ظهرت موسيقى الإنجيل السوداء لأول مرة خلال فترة مهمة من الزمن، مما ساعد على توحيد الإيمان وتعزيز الروابط بين المجتمعات.الخلفية التاريخية
يمكن إرجاع جذور موسيقى الإنجيل السوداء إلى التقليد الشفهي الأسود في القرن الثامن عشر وأواخر القرن التاسع عشر، وهي طريقة لنقل التاريخ من خلال النقل الشفهي. في أميركا الاستعمارية، حيث مُنع العبيد من التعليم الرسمي، أصبح التواصل الشفهي وغير المكتوب الوسيلة الأساسية لنقل الثقافة، بما في ذلك أغاني العمل في الحقول، والتي استخدمت لتنظيم خطط المقاومة والهروب. وقد أدى هذا الوضع إلى حظر الطبول وغيرها من الآلات الموسيقية المرتبطة بثقافة غرب أفريقيا في العديد من المناطق، لذلك تعتمد معظم الكنائس السوداء على التصفيق والدوس للحصول على إيقاع مصاحب.
بالنسبة للأمريكيين من أصل أفريقي، هذا النوع من الموسيقى ليس مجرد موسيقى، بل هو أيضًا عاطفة مشتركة وهوية ثقافية.
يُعرف توماس دورسي باسم "أبو موسيقى الإنجيل"، وقد كتب تحت الاسم المستعار "جورجيا توم". في عشرينيات القرن العشرين، قام بدمج الموسيقى الدنيوية مع الموسيقى الدينية لخلق نمط جديد من الموسيقى الإنجيلية. أصبحت أغنيته "خذ يدي يا سيدي الثمين" نشيدًا للعديد من الحركات الاجتماعية. لم تكن موسيقى دورسي مشهورة في المجتمع الأسود فحسب، بل تجاوزت أيضًا الحدود العرقية وأدت إلى ظهور العديد من الموسيقيين والفرق الموسيقية الجديدة.
دوره في حركة الحقوق المدنيةفي ذروة حركة الحقوق المدنية، أصبحت موسيقى الإنجيل صوتًا مركزيًا للأميركيين من أصل أفريقي للتعبير عن إرادتهم في القتال. في كل تجمع وكل احتجاج، لا تلهم الأغاني الإنجيلية المشاركين فحسب، بل تُظهر للعالم أيضًا الإيمان الراسخ في السعي لتحقيق المساواة والحرية.
من خلال الغناء، لا يستطيع الناس التعبير عن مشاعرهم فحسب، بل يعززون أيضًا التزامهم بالعمل المشترك.
منذ سبعينيات القرن العشرين، خضعت موسيقى الإنجيل لتحول حديث وأصبحت نوعًا موسيقيًا شائعًا يتضمن عناصر موسيقية أكثر دنيوية. لقد حقق العديد من الفنانين المعاصرين، مثل كيرك فرانكلين ويولاندا آدامز، نجاحًا تجاريًا من خلال عبور الخط الفاصل بين التقليد والحداثة بموسيقاهم، ولكنهم أثاروا أيضًا الجدل في مجتمع موسيقى الإنجيل التقليدية.
خاتمةإن تطور موسيقى الإنجيل لا يتعلق بالموسيقى نفسها فحسب، بل يتعلق أيضًا بتاريخ الأمريكيين من أصل أفريقي الذين واجهوا أوقاتًا صعبة. ومن خلال هذه الموسيقى، لم يعبروا فقط عن أصواتهم الداخلية في سعيهم للحصول على حريتهم، بل جمعوا أيضًا قوة المجتمع. ومع استمرار نمو هذا الشكل الموسيقي، لا يسعنا إلا أن نتساءل: هل تستطيع الموسيقى في مجتمعنا الحالي أن تستمر في إعطاء أصواتنا صوتًا؟