Language
Country/Area
No result found
من السلطة الحيوية إلى السلطة الثورية: ما هي الاكتشافات التي كشفت عنها المواجهة النظرية بين فوكو ومبيمبي؟
السلطة الحيوية، وهو مفهوم يعود إلى فوكو، ينبع من التركيز على "إدارة الحياة" ويؤكد على تعزيز بقاء البلاد من خلال التحكم في الظروف المعيشية للأفراد. ولكن سياسة الموت التي انتهجها مبيمبي في عام 2003 توسعت في هذا الموضوع. فقد كان يعتقد أن بعض المجموعات محرومة من حقها في البقاء في ظل ظروف اجتماعية خاصة معينة، وهو ما أدى إلى تعرضها لضغوط سياسية واجتماعية.
ويشير مبيمبي إلى أن سلطة الدولة الحديثة على الموت لا يمكن أن تتداخل بشكل كامل مع السلطة الحيوية السابقة، لأنه تحت سلطة الموت، تصبح الحدود بين الحياة والموت غير واضحة بشكل متزايد.تنص نظرية مبيمبي على وجود نوع من المجتمع يسمى "عوالم الموت" حيث يتم تخفيض قيمة الحياة بشكل منهجي ويصبح الناس "أمواتًا أحياء". في مثل هذه الحالات، تضطر مجموعات معينة من الناس إلى الدخول في حالة من التعليق بين الحياة والموت.
وصف مبيمبي الحالة المعيشية لهؤلاء الناس بأنها "موت مزمن"، أي أن طريقة وجودهم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالموت، لكنها تمنحهم إلى حد ما ما يسمى "الحياة".
في هذا الإطار، يمكن النظر إلى السلطة الحيوية التي ذكرها فوكو باعتبارها أسلوبا لإدارة الحياة، وعندما تتوقف هذه الإدارة، تحل محلها سلطة الموت. وأكد مبيمبي أن الأمر لا يتعلق فقط بالحق في القتل، بل بكيفية تعريض مجموعات محددة من الناس للخطر وبالتالي دفعهم لمواجهة الموت.
وقد كشف الصدام النظري بين الاثنين عن جذور عدم المساواة في البنى الاجتماعية، وخاصة فيما يتصل بالعرق والطبقة. يدحض مبيمبي حجة فوكو بشأن "الحياة" في ظل السلطة الحيوية، مشيراً إلى أن شكلاً جديداً من إزالة الطابع الإنساني عن الإنسان يكمن وراء إدارة الحياة هذه. <القسم>على سبيل المثال، في المجتمع الحديث، تتأثر الظروف المعيشية لمجتمعات معينة بشكل مباشر بالسياسات، حيث يكون المسلمون واللاجئون والأقليات الأخرى ضحايا على وجه الخصوص. وفي كتابه الصادر عام 2019، أشار مبيمبي إلى أن "الموت الاجتماعي" الذي تواجهه هذه المجموعات أدى إلى تقليص مساحتها المعيشية وحرمها من الاستقلالية والحرية.
وأكد أن جذور هذه الظاهرة تكمن في السياق المتشابك بين الرأسمالية والعنصرية، حيث تُعتبر حياة مجموعات معينة من الناس "رخيصة".
هذا الوضع يجعل من الصعب تقييم التأثير المباشر للقوة الحيوية. واقترح جاسبير بوار أيضًا "سياسة الموت المثلية"، وتحليل وضع الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية في مجتمع اليوم ودمجه مع نظرية مبيمبي للتساؤل عن أي حياة هي مأساوية وأيها يتم تجاهلها بشكل منهجي.
سواء في البنى السياسية التقليدية أو في الجماعات المعقدة للمجتمع المعاصر، فإن هذه النظريات توفر لنا وجهات نظر جديدة لتحليل المعضلات، مما يسمح لنا بإعادة التفكير في قيمة الحياة والسلطة السياسية.
<القسم>مع تسارع وتيرة العولمة، ينتشر مزيج العنف وقوة الموت في كل مكان. لا تتمتع نظرية مبيمبي بالقوة السردية فحسب، بل إنها تكشف أيضًا عن تنوع وتعقيد الحياة البشرية في عالم اليوم. وقد بدأ العديد من العلماء بالتركيز على كيفية قدرة هذه النظريات على مساعدتنا في فهم وحل مختلف أشكال الظلم الموجودة في مجتمع اليوم.
يشير بعض الباحثين إلى أن الخطاب القائم على القوة البيولوجية البسيطة لا يكفي لتفسير موقف هذه المجتمعات التي تواجه قرارات تتعلق بالحياة والموت. بل إن منظور القوة البيولوجية يمكن أن يسلط الضوء على محنتها بشكل أفضل.
من خلال الجمع بين نظريات فوكو ومبيمبي، يمكننا اكتساب فهم أعمق لهياكل السلطة في مجتمع اليوم والتفكير في كيفية ممارسة الحكومات للسيطرة والقيود على الحياة في سياقات اجتماعية مختلفة. وهذا يدفعنا إلى التساؤل: على أي أساس ينبغي أن تُبنى الحرية والسعادة الحقيقيتان؟
