في تاريخ الفلسفة الغربية، تمثل مدرسة فرانكفورت تقليدًا للنظرية النقدية. وقد أجرى أعضاؤها الرئيسيون، مثل هوركهايمر وأدورنو، تفكيرًا ومناقشة متعمقة حول الظواهر الاجتماعية. ولكن هابرماس، النجم الصاعد، تحداها بمنظوره الفريد، وخاصة في فهم العقلانية والمجال العام. ستستكشف هذه المقالة كيف أعاد هابرماس تعريف دور الجمهور من خلال نظريته والتأثير الفكري لمناظرته مع هوركهايمر.
إن نظرية هابرماس ليست مجرد تكملة للنظريات الموجودة، بل هي إطار جديد تماما لفهم التواصل والتفاهم في المجتمع الحديث.
في كتابه "التحول البنيوي للمجال العام"، تناول هابرماس مفهوم "المجال العام"، معتبراً أن هذا الفضاء ليس مجالاً للتواصل فحسب، بل هو أيضاً مفتاح للمشاركة السياسية وتكوين الرأي العام. وأشار إلى أن الثقافة الأوروبية قبل القرن الثامن عشر كانت تهيمن عليها "ثقافة تمثيلية" وكانت لها صورة استبدادية قمعية. ولكن مع صعود الرأسمالية، نشأ "مجال عام" جديد، مما فتح المجال للحوار الفردي وإمكانية حرية التعبير. معتقد.
على النقيض من هوركهايمر، شكك هابرماس في بعض الافتراضات المتشائمة في "النظرية النقدية". ويعتقد أنه على الرغم من أن المجتمع البشري يتأثر بالفعل بقوى مثل السوق والدولة، فما زال من الممكن للبشر تحقيق العقلانية والتحرر من خلال الحوار النقدي والمشاركة الديمقراطية. وفي مناظرته مع هوركهايمر، أكد على ضرورة الثقة في إمكانات المؤسسات الحرة، وهو ما كان يتعارض مع يأس هوركهايمر ورعبه من الوضع الراهن.
أصبحت حياتنا مشبعة بشكل متزايد بالأنظمة الرسمية، ولكن هذا لا يعني أن علينا أن نتخلى عن السعي وراء العقلانية.
من وجهة نظر هابرماس، فإن مفتاح المجال العام يكمن في طبيعته النقدية. وهذا يعني أن الأفراد لم يعودوا مجرد متلقين سلبيين، بل أصبحوا قادرين على تكوين إجماع بشأن القضايا الاجتماعية من خلال المناقشة والمناظرة المعقولة. ويؤكد مفهومه لـ "وضع المحادثة المثالي" على أن المشاركين يجب أن يجريوا الحوار في ظل ظروف اجتماعية متساوية وألا يكون هناك أي تدخل أيديولوجي. وقد أثار هذا الرأي نقاشا واسع النطاق حول الديمقراطية والإنصاف والعدالة.
وبعد أن أدرك هابرماس تشكك هوركهايمر وزملائه في "العقلانية"، زعم أنه في حين تتأثر بعض مجالات الحياة الاجتماعية بالعقلانية الآلية، فإن المزيد من المجالات يمكن تعزيزها من خلال تحسين قدرة الجمهور على الكلام. السلوك العقلاني. وتدعو ملاحظاته إلى التأمل حول مكان العقل في المجتمع الحديث وحول إمكانية التوصل إلى تفاهم إنساني مشترك.
يشير هابرماس إلى أن العقلانية ليست مبدأً بديهيًا في بنية الكون، بل إنها موجودة في بنية الاتصال بين الأشخاص.
في عمله الرئيسي، نظرية الفعل التواصلي، واصل هابرماس تطوير هذه الفكرة، وميز بين العقلانية ونظرية المعرفة التقليدية. ويعتقد أن فهم المجتمع الحديث للعقلانية التواصلية يأتي من التواصل البشري نفسه، وليس فقط من الاستنتاجات العلمية. ولم يعمل هذا المفهوم على تعزيز معارضته لأفكار هوركهايمر فحسب، بل تحدى أيضًا الملاحظات السائدة في المجتمع الأكاديمي في ذلك الوقت، مما جعل الناس يدركون تدريجيًا القوة المحتملة للتواصل والحوار.
لقد أثر فكر هابرماس على العديد من العلماء اللاحقين وأصبح مؤشرا هاما للنظرية الاجتماعية المعاصرة. إن تركيزه على المجال العام والعقلانية التواصلية لا يتردد صداه في الفلسفة فحسب، بل يمتد أيضًا إلى التغيير الاجتماعي والممارسة السياسية. لفترة من الوقت، أصبح النقاش بين العقلانية والديمقراطية والمشاركة الاجتماعية موضوعا ساخنا في الأوساط الأكاديمية المعاصرة.
في المجتمع الحديث، وفي مواجهة تدخل الرأسمالية ومؤسسات السلطة، هل يمكننا حقا تحقيق العقلانية والتواصل في المجال العام؟
في المناظرة مع هوركهايمر، أظهر موقف هابرماس بلا شك الشجاعة اللازمة لتحدي العقيدة السائدة في ذلك الوقت. ولم يقم فقط بتوسيع حدود النظرية النقدية، بل ترك أيضًا المزيد من الإمكانيات للتطور الاجتماعي في المستقبل. وفي هذا السياق، لا يسعنا إلا أن نتساءل عما إذا كان لا يزال هناك مجال عام حقيقي في المجتمع المعاصر، وكيف يمكننا الدفاع عن عقلانية هذا المجال والمساواة فيه وتعزيزهما؟