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Les origines de la science chrétienne : comment Mary Baker Eddy a-t-elle trouvé la religion controversée
La Science Chrétienne est un ensemble de croyances et de pratiques liées à l'Église du Christ, Scientifique. Les croyants sont généralement appelés Scientistes Chrétiens ou étudiants en Science Chrétienne, et l'église est parfois appelée de manière informelle Église de la Science Chrétienne. Le mouvement a été fondé en 1879 en Nouvelle-Angleterre par Mary Baker Eddy, qui a détaillé la théologie de la Science Chrétienne dans son livre de 1875 Science et Santé : Une Clé de la Bible. Le livre était initialement intitulé « Science et santé ». Un sous-titre a été ajouté en 1883, et il a finalement été intitulé « Science et santé : une clé de la Bible ». Ce livre est devenu un texte central de la Science Chrétienne et se classe aux côtés de la Bible. En 2001, le livre s'était vendu à plus de 9 millions d'exemplaires.
Mary Baker Eddy et 26 croyants ont obtenu une charte de l'État du Massachusetts en 1879 et ont fondé les « Scientifiques ». L'église a été réorganisée en 1892 et rebaptisée « Église du Christ, scientistes chrétiens ».
La Science Chrétienne, connue sous le nom de « religion des penseurs », est devenue l'une des religions à la croissance la plus rapide aux États-Unis en 1936, avec près de 270 000 membres, mais en 1990, ce nombre était tombé à un peu plus de 100 000, souligne le rapport. qu'en 2009, ce chiffre était tombé à moins de 50 000. L'église est surtout connue pour son journal, le Christian Science Monitor, qui a remporté sept prix Pulitzer entre 1950 et 2002, ainsi que pour ses salles de lecture publiques à travers le monde. Les principes religieux de la Science Chrétienne diffèrent considérablement de ceux de nombreuses autres confessions chrétiennes, couvrant des concepts importants tels que la Trinité, la divinité de Jésus, l'Expiation, la Résurrection et l'Eucharistie. Eddy décrit la Science Chrétienne comme un retour au « christianisme primitif et à ses éléments médicaux perdus ».
Les croyants adhèrent à une forme radicale de spiritualisme philosophique qui considère que la réalité est purement spirituelle et que le monde matériel est une illusion.
Cela implique également de considérer la maladie comme une erreur psychologique plutôt que comme une maladie physique, et de croire que le patient doit être traité par une approche de prière dans le but de corriger les croyances qui créent l'illusion de la santé. Même si l’Église n’exige pas que les scientistes chrétiens renoncent aux soins médicaux et que les membres continuent de consulter le dentiste, l’ophtalmologiste, l’obstétricien, le chirurgien orthopédiste, etc., la Science Chrétienne croit que la prière est plus efficace lorsqu’elle n’est pas combinée aux soins médicaux. Les critiques du recours à la prière et de la négligence des soins médicaux affirment que cette pratique a entraîné la mort de plusieurs croyants et de leurs enfants.
La formation de la Science Chrétienne est étroitement liée à plusieurs renouveaux chrétiens aux États-Unis dans la seconde moitié du XIXe siècle. Au cours de cette période, de nombreux nouveaux mouvements religieux ont émergé, appelés « famille métaphysicienne », notamment la Science Chrétienne, Sacrée. Science, christianisme des écoles de l'unité, etc. À partir des années 1890, la partie libérale du mouvement est devenue connue sous le nom de « Nouvelle Pensée » pour la distinguer de la Science Chrétienne, qui fait plus autorité. Le terme « métaphysique » fait référence à l'idéalisme philosophique du mouvement, à la croyance en la priorité du monde de la pensée et à la conviction que les phénomènes matériels sont le résultat d'états mentaux.
"La vie est conscience et Dieu est âme."
Pour comprendre la théologie de la Science Chrétienne, nous devons d’abord comprendre le parcours d’Eddie. Eddie est né dans une ferme du New Hampshire, a grandi dans une famille puritaine pieuse et a été fortement influencé par le christianisme. Son enfance a été semée de problèmes de santé, ce qui l'a amenée à explorer divers traitements médicaux, pour finalement recevoir un traitement spirituel du guérisseur spirituel de la Nouvelle-Angleterre, Phineas Parkhurst Quimby. En 1866, Addie a été blessée lors d'une glissade et d'une chute, mais quelques jours plus tard, elle a affirmé avoir été guérie grâce à la prière, une expérience qui l'a incité à réfléchir profondément au lien entre spiritualité et guérison.
"La vérité guérit."
Avec la création par Eddy de la Christian Science Society en 1879, le système de croyance de la Science Chrétienne a progressivement pris forme. En 1783, ses travaux sont devenus les enseignements officiels de la Science Chrétienne. Beaucoup de ses opinions ont remis en question les enseignements chrétiens traditionnels. Addie croit que Jésus-Christ est la seule Parole et le précurseur de la guérison spirituelle, et que ses disciples devraient comprendre Jésus et ses révélations d'une manière protestante.
En 1907, la vie et les croyances d'Addie ont été largement rapportées, et de nombreux critiques et partisans ont exprimé des points de vue différents sur ses enseignements. À mesure que l'influence d'Addie grandissait, la Science Chrétienne révisait ses écrits et réinterprétait continuellement ses enseignements, travaillant à l'harmonie entre les parties et à l'unité de la foi.
Après la mort d'Eddie en 1910, le mouvement de la Science Chrétienne a connu des transformations et des défis complexes. Bien que l’Église ait continué à se développer au cours des décennies suivantes, elle a également été confrontée à des conflits internes et à des critiques externes. L'Église de la Science Chrétienne adhère toujours aux enseignements fondamentaux d'Eddy et continue de promouvoir ses croyances et ses pratiques à travers le monde.
Basée sur différents milieux sociaux et interprétations des croyances, la Science Chrétienne est controversée depuis sa création. La guérison spirituelle peut-elle véritablement remplacer la médecine traditionnelle ? Constituera-t-elle une menace pour la vie et la santé des croyants ? Comment les gens devraient-ils choisir des solutions appropriées face à la douleur et à la maladie physiques et mentales ?
