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La montée du féminisme transnational : comment la mondialisation change-t-elle le destin des femmes ?
Dans le contexte mondialisé d’aujourd’hui, le féminisme transnational émerge comme un nouveau paradigme et un mouvement d’action féministe qui met l’accent sur la manière dont le capitalisme mondial affecte les personnes de différents pays, races, sexes, classes et orientations sexuelles. Les féministes transnationales utilisent l’intersectionnalité pour critiquer les idéaux féministes blancs, classistes et occidentaux traditionnels et cherchent à comprendre comment ces idéaux se rapportent, par exemple, au travail, aux marchés et à la géopolitique.
Le féminisme transnational est une réaction et un rejet du féminisme « international » et « mondial », affirmant que le terme « international » met l’accent sur les divisions des États-nations, tandis que le terme « mondial » ignore la majorité des femmes et des femmes de couleur dans le monde. Perspectives sur l’inégalité des sexes et la mondialisation.
Dans ce contexte, les féministes transnationales soutiennent que les expériences des femmes ne sont pas uniformes et que le capitalisme mondial crée des relations similaires d’exploitation et d’inégalité, un concept fondamental qui permet aux féministes du monde entier de trouver une base de solidarité. De plus, le féminisme transnational complique encore davantage le capitalisme mondial et le néolibéralisme. Cela signifie que dans les mouvements d’action du monde entier, les catégories de rôles de genre, de nation, de race, de classe et d’orientation sexuelle sont réexaminées pour résister aux structures patriarcales et capitalistes.
Le domaine académique du féminisme transnational s’inspire des théories féministes postcoloniales qui soulignent la manière dont l’héritage colonial a façonné et continue d’influencer l’oppression sociale, économique et politique dans le monde. Dans ce mouvement, les expériences et les identités des femmes sont perçues comme diverses et complexes, et les différentes positions et besoins des différents acteurs face aux impacts de la mondialisation sont soulignés. Cette perspective favorise la solidarité à l’échelle mondiale, encourageant les femmes à collaborer au-delà des frontières et des différences culturelles.
Le féminisme transnational rejette les notions idéalisées d’une « sororité mondiale » et reconnaît l’assujettissement des mouvements de femmes au colonialisme, au racisme et à l’impérialisme, et parfois leur complicité avec ces mouvements.
Depuis les années 1970, la mondialisation s’est accélérée, un processus qui a rendu les pays politiquement, économiquement et socialement interdépendants. L’expansion du marché libre, accompagnée de l’idéologie dominante du néolibéralisme, en particulier dans les pays du tiers monde, où la libéralisation du marché et l’affaiblissement de la protection sociale provoqués par les programmes d’ajustement structurel, ont intensifié la demande de main-d’œuvre féminine.
À mesure que les femmes occupent une place plus importante dans les emplois professionnels, une partie de leur travail de soins est sous-traitée à des femmes dans les pays en développement. Ce processus non seulement offre des opportunités d’emploi aux femmes du tiers monde, mais transfère également les responsabilités familiales à ces immigrantes et les rend incapables de prendre soin elles-mêmes de leur famille. Si un tel environnement a renforcé le sentiment d’autonomisation des femmes et réduit l’incidence de la violence domestique, il a également révélé les contradictions et les défis que la mondialisation apporte lorsqu’il s’agit d’améliorer le statut économique des femmes.
Les féministes transnationales soulignent que le capitalisme mondial entraîne de nombreuses inégalités de traitement pour les femmes et espèrent combattre l’inégalité des sexes en établissant un réseau mondial de résistance des femmes.
En outre, la théorie du féminisme transnational est issue des recherches d'Inderpal Grewal et de Caren Kaplan en 1994. Elles ont initialement proposé la théorie dans « Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices » et ont souligné comment le féminisme transnational peut aider à la promotion de la politique des femmes à l'échelle mondiale. participation et pratique dans le cadre de la Avec la convocation de plusieurs conférences importantes des Nations Unies sur les femmes dans les années 1990, les femmes du monde entier ont commencé à nouer des liens et à coopérer de manière substantielle, et à révéler leurs propres défis et expériences uniques.
Cependant, le mouvement féministe transnational n’a pas été un long fleuve tranquille et des frictions sont apparues entre des origines et des expériences culturelles différentes. Le féminisme occidental ignore souvent les situations spécifiques des femmes du tiers monde, ce qui le conduit à un dilemme lorsqu’il exprime une oppression commune. Comme le souligne Chandra Talpade Mohanty, cette approche consistant à analyser les expériences des femmes à travers le prisme des points communs néglige souvent les individualisations et les contextes culturels plus profonds.
À l’heure où les droits des femmes suscitent une attention croissante, la montée du féminisme transnational a eu un impact profond sur le sort des femmes du monde entier. En redéfinissant les rôles de genre et les attentes sociales associées à la migration et à la mondialisation, le féminisme transnational relie les expériences diverses des femmes aux réalités mondiales et remodèle un mouvement de femmes plus inclusif.
À mesure que le processus de mondialisation continue de progresser, le sort des femmes change et évolue constamment, confrontées à des défis et des opportunités plus complexes. En réfléchissant à ces changements, nous devrions nous demander : comment pouvons-nous faire progresser les idéaux du féminisme transnational et éliminer efficacement les obstacles structurels à l’inégalité des sexes à l’ère de la téléphonie mobile et d’Internet ?
