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a vérité sur la « fraternité mondiale » : pourquoi ce concept est-il critiqué ?
Le concept de « fraternité mondiale » est imprégné du vocabulaire du féminisme contemporain, mais sa véritable signification et les critiques auxquelles elle fait face sont rarement connues. Alors que la vague de mondialisation déferlait, les féministes ont commencé à réfléchir aux points de vue de cette théorie sur les différentes cultures, races et classes sociales, et ont progressivement formulé la proposition du féminisme transnational.
Le féminisme transnational vise à critiquer les limites imposées par la blancheur traditionnelle, le classisme et le féminisme occidental, et à mettre en évidence les inégalités auxquelles sont confrontés divers groupes de personnes. »
La mondialisation rend les économies et les sociétés des différents pays dépendantes les unes des autres, ce qui, dans une certaine mesure, fournit une base permettant aux féministes de travailler ensemble. Cependant, ce processus a également révélé les lacunes du féminisme traditionnel dans le contexte mondial, en particulier la négligence du féminisme occidental à l'égard des expériences des femmes dans d'autres cultures. De nombreuses féministes transnationales accusent la « sororité mondiale » d’ignorer les complexités liées à la diversité et de s’efforcer d’intégrer leurs expériences respectives dans des luttes féministes communes.
Le concept de « sororité mondiale » est trop idéaliste et ne reflète souvent pas la situation réelle et les défis auxquels sont confrontées les femmes de différents milieux culturels.
Les racines de cette histoire sont étroitement liées au capitalisme mondial. À la fin du XXe siècle, l’expansion du capitalisme a conduit à une délocalisation à grande échelle de l’emploi, notamment dans les pays du tiers monde, ce qui a permis à de nombreuses femmes d’accéder à des lieux de travail dont elles étaient auparavant exclues. Bien que ce changement ait amélioré dans une certaine mesure leur indépendance économique, il a également approfondi le conflit sur le rôle de mère, obligeant certaines femmes à choisir de faire face à la double pression de la famille et du travail.
Les perspectives féministes traditionnelles simplifient souvent inutilement les expériences de toutes les femmes et aliénent les femmes d'horizons différents. Dans ce contexte, les féministes transnationales ont appelé à la création de plateformes de dialogue plus inclusives qui cherchent à inclure les voix et les besoins des femmes de toutes races, cultures et expériences sociales.
"Le pouvoir du féminisme transnational est qu'il peut favoriser les liens entre les femmes du monde entier et travailler ensemble pour résister aux structures de pouvoir patriarcales et capitalistes de plus en plus puissantes."
Dans le même temps, le féminisme transnational critique également l’attitude sous-jacente de l’occidentalisme envers « l’autre ». Pour de nombreuses féministes occidentales, l’émergence du féminisme transnational a remis en question leur autorité et se demande si elles comprennent réellement et peuvent représenter les besoins et les défis des femmes d’autres régions. Cela a conduit certains chercheurs à affirmer que la construction d’une sororité mondiale pourrait plutôt être considérée comme une nouvelle forme d’impérialisme.
Dans la pratique du féminisme transnational, nombreux sont ceux qui ont souligné la nécessité de repenser la définition de la femme et les limites de la théorie féministe. Les identités des femmes et les luttes qui y sont liées sont propres à différents contextes culturels et sociaux, ce qui a conduit les féministes transnationales à critiquer sans compromis les lacunes théoriques et pratiques de la « sororité mondiale ». C’est également devenu leur base commune pour résister à l’oppression patriarcale et capitaliste.
« Les perspectives féministes traditionnelles privent souvent les femmes des pays du Sud de leurs voix et expériences uniques. »
Enfin, le féminisme transnational n’est pas seulement une critique de la « sororité mondiale », mais aussi un approfondissement de la lutte pour les droits des femmes. Nous devons porter un regard plus inclusif sur l’expérience des femmes du monde entier, en reconnaissant que même si l’oppression existe, les expériences vécues et les défis de chaque femme sont uniques. Dans le futur mouvement féministe, le féminisme transnational pourrait devenir une force indispensable et importante, mais il nécessite également une auto-réflexion constante pour s’adapter à la réalité mondiale diversifiée et changeante. De cette manière, pouvons-nous accueillir fraternellement l’histoire et l’expérience de chaque femme et travailler ensemble pour construire un monde plus juste ?
