Negli Stati Uniti, la musica gospel nera è una parte importante della cultura etnica nera ed è spesso definita musica gospel o canzoni dell'Antico Testamento. Il genere è profondamente radicato nella storia della conversione degli schiavi africani al cristianesimo, a partire dai canti di lavoro nei campi e evolvendosi in canti religiosi in vari contesti ecclesiastici, che in seguito sarebbero stati classificati come Nicolatics. Negro Spirituals, che hanno plasmato il gospel nero tradizionale musica. La musica evangelica si è sempre concentrata sulla ricerca della libertà degli afroamericani e la forma musicale ha fornito "sollevamento spirituale e di comunità", inizialmente nei campi e successivamente nella chiesa nera. Durante il movimento per i diritti civili nel Sud negli anni '60, la musica gospel veniva descritta come "la colonna sonora della lotta per i diritti civili", creando le condizioni per costruire unità e fede.
Contesto storicoLa musica gospel nera nacque in un periodo importante dell'epoca, contribuendo a unire la fede e a promuovere i legami tra le comunità.
Le radici della musica gospel nera possono essere fatte risalire alla tradizione orale nera del XVIII secolo fino alla fine del XIX, un modo di tramandare la storia attraverso la trasmissione orale. Nell'America coloniale, dove agli schiavi era vietato l'accesso all'istruzione formale, la comunicazione orale e non scritta divenne il mezzo principale di trasmissione culturale, compresi i canti di lavoro nei campi, utilizzati per organizzare piani di resistenza e fuga. Questa situazione ha portato in molte zone al divieto di suonare tamburi e altri strumenti associati alla cultura dell'Africa occidentale, per cui la maggior parte delle chiese nere ricorre al battito delle mani e al pestaggio dei piedi per l'accompagnamento ritmico.
La musica gospel divenne strettamente associata al movimento per i diritti civili negli anni '60, con molte canzoni importanti pubblicate come gridi di battaglia. Lo stile musicale di questo periodo combinava il tradizionale canto africano con movimenti di danza veloci, rendendo ogni incontro pieno di energia ed entusiasmo.
Per gli afroamericani, questo genere di musica non è solo musica, ma anche un'emozione condivisa e un'identità culturale.
Thomas Dorsey è conosciuto come il "padre della musica gospel" e scriveva con lo pseudonimo di "Georgia Tom". Negli anni '20 unì la musica profana a quella religiosa per creare un nuovo stile di musica gospel. La sua canzone "Prendi la mia mano, prezioso Signore" è diventata l'inno di molti movimenti sociali. La musica di Dorsey non era popolare solo nella comunità nera, ma oltrepassò anche i confini razziali e creò molti nuovi musicisti e gruppi.
Ruolo nel movimento per i diritti civiliAl culmine del movimento per i diritti civili, la musica gospel divenne la voce principale con cui gli afroamericani esprimevano la loro volontà di lottare. In ogni manifestazione e in ogni protesta, i canti gospel non solo ispirano i partecipanti, ma mostrano anche al mondo la ferma convinzione nella ricerca dell'uguaglianza e della libertà.
Attraverso il canto, le persone non solo esprimono le proprie emozioni, ma rafforzano anche il proprio impegno verso un'azione comune.
A partire dagli anni '70, la musica gospel ha subito una trasformazione moderna, diventando un genere musicale popolare che incorpora elementi musicali più profani. Molti artisti contemporanei, come Kirk Franklin e Yolanda Adams, hanno ottenuto successo commerciale oltrepassando il confine tra tradizione e modernità con la loro musica, ma hanno anche suscitato polemiche nella comunità della musica gospel tradizionale.
ConclusioneL'evoluzione della musica gospel non riguarda solo la musica in sé, ma anche la storia degli afroamericani che hanno dovuto affrontare momenti difficili. Attraverso questa musica, non solo esprimevano la loro voce interiore nella ricerca della propria libertà, ma raccoglievano anche la forza della società. Mentre questa forma musicale continua a crescere, non possiamo fare a meno di chiederci: la musica nella nostra società attuale può continuare a dare voce alle nostre voci?