Da Kant a Hegel: come hanno fatto i filosofi a rivelare il profondo legame tra astrazione e concretezza?

Nella filosofia e nell'arte, la distinzione fondamentale tra astratto e concreto è un punto di discussione costante. Sebbene non vi sia un consenso sulle definizioni dei due, alcuni esempi classici mostrano che esistono differenze significative tra oggetti astratti come numeri, insiemi e idee e oggetti concreti come piante, cani e pianeti. L'esplorazione di questa distinzione da parte dei filosofi aiuta a mettere in luce le diverse prospettive attraverso cui comprendiamo il mondo.

Basandoci sulla distinzione tra esistenza dentro e fuori dallo spazio e dal tempo, i filosofi hanno proposto diverse visioni dell'astratto e del concreto.

Una critica comune alla definizione di oggetti astratti è la loro mancanza di efficacia causale. Se gli oggetti astratti non possiedono poteri causali, come possiamo comprendere la loro esistenza? Questo è diventato un tema importante nella filosofia.

Oggetti astratti e causalità

Molti filosofi hanno sostenuto che un oggetto può essere considerato astratto se privo di poteri causali. Ad esempio, la raccolta vuota è classificata come astratta perché non può agire su altri oggetti. Tuttavia, la sfida di questa visione è che non è chiaro cosa sia il potere causale, il che confonde il confine tra astratto e concreto.

Gli oggetti astratti spesso ricevono notevole attenzione dai filosofi perché rappresentano una sfida alle teorie prevalenti.

In ontologia, gli oggetti astratti sono fonte di problemi per il fisicalismo e alcune forme di naturalismo. Storicamente, i dibattiti ontologici sugli oggetti astratti si sono concentrati principalmente sulla questione degli universali. L'esistenza di oggetti astratti sfida l'empirismo perché non hanno proprietà che possano essere percepite direttamente dall'esperienza concreta, il che ci porta a chiederci: come facciamo a sapere dell'esistenza di entità astratte prive di potere causale?

L'esplorazione dell'astratto e del concreto di Kant e Hegel

Kant e Hegel hanno esplorato in modo approfondito la distinzione tra astratto e concreto nella filosofia contemporanea. Kant propose il concetto di "cosa in sé", sostenendo che la nostra comprensione del mondo è percepita attraverso l'esperienza soggettiva, il che rende il pensiero astratto uno strumento importante per comprendere fenomeni specifici. Hegel sviluppò ulteriormente questa idea, ritenendo che le cose concrete contengano cose astratte e che tra le due esista una stretta interazione.

Kant credeva che la filosofia dovesse occuparsi principalmente di operazioni mentali astratte, che devono essere verificate nell'esperienza concreta.

Con il dibattito in corso su astrazione e concretezza, alcuni filosofi hanno proposto il concetto di "quasi-astrazione" nel tentativo di colmare il divario tra l'astrazione tradizionale e la concretezza. Tali oggetti mostrano qualità sia temporali che spaziali e possono innescare riflessioni più approfondite nell'ontologia sociale.

Pensiero concreto e astratto in psicologia

In psicologia, Jean Piaget ha utilizzato i termini "concreto" e "formale" per descrivere diversi modi di apprendimento. Il pensiero concreto riguarda fatti e descrizioni di oggetti concreti e quotidiani, mentre il pensiero astratto è un processo mentale più complesso che coinvolge ragionamenti teorici e ipotetici. Questa distinzione riflette l'importanza del pensiero astratto nella filosofia e in altre discipline.

Nella ricerca indipendente della filosofia, la relazione dialettica tra l'astratto e il concreto potrebbe diventare un importante obiettivo della ricerca futura.

Da Kant a Hegel, i filosofi hanno rivelato il profondo legame tra l'astratto e il concreto attraverso la loro esplorazione dei due. Tali dialoghi non solo promuovono il pensiero filosofico, ma ci guidano anche a riflettere sul significato della nostra esistenza e sul suo impatto sulla cognizione. Mentre viaggiamo tra realtà e pensiero, forse possiamo chiederci: qual è il nocciolo della nostra vera comprensione?

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