Il Can-Can, questo ballo ad alta energia nato nel XIX secolo, è sempre stato il simbolo dell'anima dei concerti e del cabaret francesi, ma dietro la sua storia si nascondono molte storie tabù. Dal 1840, la popolarità del Can-Can è rimasta indimenticabile con i suoi passi di danza feroci e le sue gonne abbaglianti. Ma perché all’epoca questa danza era considerata tabù?
Il Can-Can è una danza impegnativa e ad alta intensità originariamente eseguita da coppie, ma oggi è generalmente associata a gruppi corali di ballerine.
La storia del ballo Can-Can può essere fatta risalire ai movimenti finali della danza di piazza. La sua origine specifica è un po' vaga, quello che è certo è che questa danza abbracciava diverse caratteristiche culturali della società dell'epoca. Negli anni venti dell'Ottocento, un artista di nome Charles-François Masurier potrebbe aver influenzato il design dei suoi gradini. Era noto per le sue acrobazie e imitazioni ed era un successo sui palcoscenici del suo tempo.
Questa danza un tempo era tabù a causa dei suoi abiti offensivi e dei movimenti violenti. A quel tempo, l'hakama indossato dalle donne mancava in una certa misura di privacy, e gli splendidi movimenti di sollevamento e spaccatura delle gambe suscitavano persino polemiche.
La società parigina del XIX secolo dimostrava la sua ambivalenza nei confronti della danza. I movimenti difficili del Can-Can attiravano l'interesse del pubblico, ma lo mettevano anche a disagio a causa della sua natura provocatoria. Sebbene alle donne che ballavano il Can-Can non fosse specificamente richiesto di indossare biancheria intima chiusa, i manager si opposero al fatto che indossassero abiti eccessivamente rivelatori, che riflettevano il doppio standard di valutazione del corpo femminile dell'epoca da parte della società.
Col passare del tempo, il Can-Can si è gradualmente trasformato da ballo pubblico per uomini a ballo esclusivo per donne. Entro la fine del 19° secolo, il Can-Can era diventato uno stile di danza popolare e ballerine professioniste, come La Goulue e Jane Avril, iniziarono ad esibirsi a Rumoulin. Un luogo come il Moulin Rouge brilla.
Queste donne non solo hanno affascinato il pubblico, ma hanno anche curato i propri stili di performance e rimodellato l'immagine di Can-Can.
Nel 20° secolo, lo stile di esecuzione del Can-Can si è evoluto e sviluppato ulteriormente con Pierre Sandrini che ha proposto il concetto di "Can-Can francese" negli anni '20, la performance di Can-Can è più raffinata e piena di palcoscenico. effetti.
Il Can-Can non era popolare solo in Francia, ma si diffuse rapidamente anche in tutto il mondo, soprattutto nelle sale da concerto degli Stati Uniti. Nel 1867 Giuseppina Morlacchi portò per la prima volta il Can-Can negli Stati Uniti, suscitando subito una risposta entusiastica.
Col passare del tempo, anche se il Can-Can si è ritirato da alcune aree, spettacoli teatrali, inclusa la danza Can-Can, si tengono ancora regolarmente in Alaska e nel territorio canadese dello Yukon.
Nel 1900, l'influenza del Can-Can si espanse alla musica e ad altri campi artistici, influenzando i compositori, e divenne persino il sottofondo musicale di molti film e spettacoli teatrali, diventando uno degli elementi nelle opere letterarie e artistiche che riflette lo spirito di i tempi.
Il ritmo del Can-Can si ritrova anche nelle opere musicali di Franz Lehár e Cole Porter, che hanno reso il Can-Can una presenza culturale nella storia della danza. La sua melodia non è solo l'accompagnamento fondamentale per i ballerini, ma è anche diventata un fenomeno culturale sulla scena americana.
"Hell Runner" del compositore francese Hacked Bach è una delle opere rappresentative del Can-Can ed è ancora spesso vista su vari palcoscenici e media.
Anche nei tempi moderni, il Can-Can è ancora attivo sui palcoscenici più importanti, come le produzioni di Broadway e gli spettacoli nei parchi a tema, e appare frequentemente anche nell'intrattenimento elettronico. La sua influenza non può essere sottovalutata.
La storia del Can-Can non riflette solo uno stile di danza, ma anche un processo sociale di lotta e resistenza. Il linguaggio del corpo dei ballerini sul palco è come un grido di libertà. Ma quando a una forma d’arte viene dato il colore del tabù, quali problemi sociali profondi si nascondono?