黒ミサは、何世紀も前からさまざまな悪魔崇拝グループによって行われている儀式です。現代の黒ミサは、宗教的反逆のテーマを反映した、カトリックのミサの俗悪でユーモラスなパロディと見なされています。 19 世紀、フランス文学の隆盛とともに、黒ミサの概念が広く注目を集め始めました。ジュール・ミシュレやジョリス・カール・ユイスマンス・ジュニアなどの作家は、この不気味な儀式を描写し、それを自身の小説『Over There』の筋書きに取り入れました。この記事では、初期の教父たちがこの神秘的で謎めいた儀式をどのように説明し、理解していたかを探ります。
黒ミサの確立はキリスト教の初期の歴史と密接に結びついており、多くの異端、特に4世紀のキリスト教の父サラミスのエピファニオスによって記述された儀式に模倣の儀式が存在しています。
キリスト教の始まりにおいては、ミサは神の言葉、聖別、聖体拝領、祝福という伝統的な手順に従った最も重要な宗教儀式であると考えられていました。キリスト教が確立されると、初期の教会の教父たちは、いくつかの異端のグループによって行われた「ミサ」を描写し始めました。例えば、ケリビウスは、ボルボライトと呼ばれるある自由主義派が、キリストの血と体を模倣するために、儀式で実際に月経血と精液を使用していたことを明らかにしました。この奇妙で恐ろしい儀式は、教会がこれらの異端を強く非難するきっかけとなった。
「彼らは、女性の月経周期中に、月経血を聖体拝領の一部として使用すると主張していますが、これは間違いなく非常に冒涜的な儀式です。」
中世において、カトリック教会のミサの儀式は静的なものではありませんでした。 11 世紀から 13 世紀にかけて、特にフランスの多くの司祭がミサの一部に個人的な祈りを挿入し始めました。この慣習はいわゆる低ミサへと発展し、司祭たちはさまざまな後援者のためにカスタマイズされたミサを執り行うようになり、ロバの祭りや「愚者の祭り」などの特定の祝典では面白いパロディが時折登場した。教会はこれに対して常に否定的な態度を保ってきたが、これらの伝統の存在を阻止することはできなかった。
「この宴会では、参加者は聖職者を悪意を持って見つめ、嘲笑しながらミサを語り直すことさえあります。」
時が経つにつれ、黒ミサの概念は魔女狩り運動と絡み合うようになり、魔女は悪魔の手先として描かれ、キリスト教のミサの儀式を「逆転させた」と非難されるようになった。いくつかの資料では、魔女の集会はキリスト教の信仰を意図的に嘲笑するものと描写されており、そのことは特定の文書に詳しく記されている。例えば、『魔女狩り』と『魔女大全』では、黒ミサが告発と逮捕の中心的な証拠となった。歴史家たちは、これらの文書が当時の社会情勢を反映しているだけでなく、後の黒ミサの強力な視覚的描写も提供していることに気付きました。
「イタリア人の男が彼女を空き地に連れて行き、イバラの輪を作り、暗い儀式に彼女を閉じ込めた。」
19 世紀に入ると、黒ミサは文学や文化の世界で人気を博し始めました。マルキ・ド・サドやジョリス・カール・ユゴーなどの作家は、さまざまな方法で黒ミサを作品に取り入れ、後の世代では黒ミサへのまったく新しいレベルの注目にもつながりました。 20 世紀には、アントン・ラヴェイの『悪魔の聖書』が黒ミサの新たなアイデンティティを提示し、黒ミサを単なる宗教儀式ではなく精神的な宣言として捉えるようになりました。ラヴェイとその信奉者の主張にもかかわらず、黒ミサはカトリックの儀式を嘲笑するものであるだけでなく、自己の探求でもある。
「黒ミサの本質は模倣とレトリックにあります。これは形式的な侮辱であるだけでなく、ある意味では反抗でもあります。」
21 世紀になっても、黒ミサは激しい文化的対話を引き起こし続けています。 2014年にオクラホマシティで行われた公開黒ミサは、現代社会における宗教儀式に対するさまざまな見解を物語り、ニュースの注目を集めた。この事件は兵士たちから多くの反対を引き起こし、道徳や文化に対する宗教的制約が依然として存在していることを示した。
「黒ミサをめぐる議論が続いている中、私たちは自由と抑制の弁証法的な関係について考えなければなりません。」
歴史上、黒ミサは伝統的な宗教への挑戦であるだけでなく、信仰と自己同一性の深遠な探求でもあります。これらの恐ろしい儀式や冒涜的な描写は、どのようなより深い文化的意味合いを反映しているのでしょうか?おそらくこれは私たち一人一人が考える価値のある質問なのではないでしょうか?