今日の社会では、多くの人々の運命は、その背景や社会的地位と切り離せないように思えます。フランスの社会学者ピエール・ボーデューは、文化資本の概念を通じて、この社会的不平等の根深いルーツを明らかにしました。文化資本には、教育、知性、話し方、服装のスタイルなどの個人の社会的資産が含まれ、人々の社会的流動性に影響を与えるだけでなく、権力や社会的地位の獲得も促進します。
文化資本は、行動実践の経済システムの中に存在する社会的関係であり、社会的に認識されている希少な素材や象徴的な商品が含まれます。
ボルデューとジャン=クロード・パッセロンは、1977 年の論文「文化的再生と社会的再生」の中で文化資本を初めて提案し、定義しました。その後、ボルデューは 1985 年の『資本の形態』でこの理論をさらに発展させ、教育(知識と知的スキル)が社会的地位の向上を促進できると信じて、『国家貴族制:権力の分野におけるエリート学校』でこれを詳細に議論しました。 。
ボルデューは文化資本を、具体化された資本、表現的な資本、制度化された資本という 3 つの主要なタイプに分類します。
身体化された文化資本は、個人が意識的に獲得または受動的に継承する知識で構成され、この知識は社会化のプロセスとともに蓄積されます。それは個人の習慣と関連しており、コミュニケーションスタイルや自己表現に影響を与えます。したがって、身体化された文化資本は、知識の習得だけでなく、言語を使用する能力や社会的交流のスキルも意味します。
人の文化資本は、その人の習慣や社会的地位と密接に関係しており、この社会関係構造は文化資本の形成に影響を与えます。
具体的な文化資本とは、芸術作品や科学機器など、文化資本のシンボルを表す特定のアイテムを指します。これらの品物は営利目的で売買できますが、これらの品物に対する所有者の理解と評価には、多くの場合、特定の文化的背景と知識が必要です。
最後に、組織の文化資本とは、教育機関による個人の文化資本の正式な承認を指し、これには学歴や専門資格が含まれることがよくあります。この資本の役割は、個人が文化資本の質と量を実証するのに役立ち、雇用の機会に影響を与えるため、労働市場で特に顕著です。
文化資本は教育システムにおいて重要な役割を果たします。研究によると、文化資本が高い生徒は、学校で必要な知識を理解し習得するためのリソースがあるため、学業成績が向上する傾向があります。しかし、この違いは多くの論争を引き起こしており、一部の学者は、ボルデューの文化資本理論は学習に対する環境の影響を強調しすぎており、個人の主観的な自発性を無視していると考えています。
学校は生徒の社会的役割を特定する機能があるだけでなく、意図せずして社会的不平等を再生産する可能性もあります。
社会が変化するにつれて、ボルデューの理論は拡張され続けています。多くの研究者は、多文化社会における文化資本の役割を調査するために、それをさまざまな社会的状況に適用してきました。たとえば、エミルベイとウィリアムズはボルデューの理論を利用して社会福祉分野の力関係を分析し、アーチャーらの研究は学生の科学への参加に対する科学資本の影響を調査しました。
ボーデューの文化資本理論は広く注目を集めていますが、批判も受けています。一部の学者は、この理論は明確さに欠けており、決定論的すぎて個人の自主性や意識を無視しているのではないかと考えています。特に男女の役割に関して、ボーデューは性差を十分に考慮していないと指摘する批評家もいる。しかしボーデューも著書『男性優位』の中でこの不平等の存在を認め、これが象徴的暴力の典型的な例であると指摘した。
文化資本の概念は、社会構造におけるさまざまな潜在的な力を再考することを可能にします。では、現在の社会において、社会的平等を促進するために文化資本の力をどのように効果的に活用できると思いますか?