イスラム復興運動(アラビア語: تجديد tajdīd、「再生、刷新」の意)は、イスラム教の復興運動であり、通常はイスラム法(シャリーア)の施行の強化を中心に展開されます。この復興運動の宗教指導者たちは「ムジャッディド」と呼ばれた。イスラムの伝統において、タジュディドは信頼できるハディースに従って毎世紀に現れる重要な宗教的概念です。これらの運動は、イスラム教、コーラン、そしてムハンマドの教えの基本原則に対する新たな決意を示し、これらの教えに従った社会の再建を求めています。
20世紀後半のイスラム復興は、シャリーア法に基づく法的規定の強化から巡礼への参加の増加、スカーフの普及、過激な宗教指導者の影響、さらにはテロに至るまで、「再イスラム化」運動を引き起こした。データは、この運動が広範囲にわたる影響を及ぼしたことを示しています。非イスラム教国からの移民の間では、「世界的なイスラム的アイデンティティの高まり」や国境を越えたイスラム教という感覚さえある。学術文献では、「イスラム復興」は「非寛容で排他的」または「包括的」、「科学支持派」または「反科学派」、「主に宗教的」または「主に政治的」である復興運動を包括する包括的な用語です。 」。
アンナハダの理由としては、世俗主義の失敗と、六日間戦争で一部の世俗的なアラブ民族主義運動の政府が敗北した屈辱的な経験が挙げられる。
アフマド・イブン・ハンバル、イブン・タイミーヤ、シャー・ワリウッラー・デフラウィーなどの歴史復興主義者から、現代のハッサン・アルバーン・ナワーズ、ルーホッラー・ホメイニ、そして一連の宗教的・政治的運動まで、イスラム社会に影響を及ぼし続けています。学者たちは、現在の復興の波を以前の取り組みと比較し、これらの歴史的な周期的な役割の必要性と重要性を指摘しています。
イスラム教の歴史の初期には、イスラム教徒は真に宗教的原則に基づいた社会を築くことに失敗したと信じており、イスラム教の基本原則への再献身を求める声が定期的に上がっていた。こうした取り組みの多くは、ムハンマドの教えに触発されたものであり、信仰の復活を表現しています。
学者のマイケル・クック氏は、イスラム教徒のコミュニティと宗教との密接な結びつきにより、イスラム世界は「すべての主要な文化圏の中で」無神論の影響を最も受けにくいように見えると指摘している。
1970年代後半のイラン革命以来、世俗的なアラブ民族主義の失敗と自己アイデンティティの探求を主な原動力として、世界的なイスラム復興運動が急速に成長してきました。アレックス・クラーマンは、この時期の復活と復興の概念は、過去の失敗した宗教的および政治的思想を反映したものであったと示唆している。
現代のイスラム復興は多様であり、一般のイスラム教徒の間でのより深い信心とイスラム文化の受容の拡大を包含している。変化の一例としては、スカーフを着用する女性の数の増加が挙げられ、これは伝統的な信仰や習慣への回帰を示しています。
社会文化の面では、多くのリバイバル運動はコミュニティの構築を重視し、集団的な礼拝、教育、慈善活動などの活動に焦点を当て、地域組織と世界組織のつながりを形成しています。
このような運動や団体は、宗教的信念に共鳴するだけでなく、政治を可能にする重要な要素でもあります。 1970年代以降、世界的な原理主義の蔓延により、一部のイスラム諸国は宗教の古典的な見解への回帰を試みており、積極的な推進と強い抵抗の両方があった。
世界的なイスラム復興は、主に世俗国家に対する幻滅感によって1970年代後半に始まりました。各国の政治的混乱や経済発展の遅れ、人々の大きな期待と現実のギャップも復興の原動力の一つとなっている。ジョージ・ソロス氏と他の学者たちは、地政学、経済的現実、宗教的アイデンティティの組み合わせが過去の失敗に対する新たな説明を与えると主張している。
今日のイスラム教復興の特徴の一つは、世界的なイスラム教徒のアイデンティティの拡大である。これは必ずしも組織的な政党活動を意味するものではなく、むしろ地域社会の宗教生活に表れている。
この歴史的な復活は、イスラムの信仰とアイデンティティの将来が私たちをどこへ導くのか疑問に思わせます。