19세기 독일 철학자 카를 마르크스는 마르크스주의의 창시자이자 주요 이론가였다. 그는 한때 종교를 "무생물의 영혼" 또는 "인민의 아편"에 비유했습니다. 마르크스에 따르면 종교는 스스로 생성되는 것이 아니라 사회적 억압의 산물이자 억압에 직면한 사람들의 저항의 표현이다.
이 착취적인 세상에서 종교는 고통의 표현일 뿐만 아니라 현실의 고통에 대한 항의이기도 합니다.
마르크스는 억압적인 사회적 조건이 사라지면 종교는 존재의 필요성을 잃게 될 것이라고 믿었습니다. 그의 견해는 종교의 사회적 기능, 즉 경제적 억압의 맥락에서 종교가 노동계급의 저항의 도구가 되었음을 조명한다.
마르크스주의의 등장과 함께 일부 학자들은 마르크스의 견해를 포스트유신론, 즉 신 숭배를 인류 역사의 영적 발전에 일시적으로 필요한 단계로 보는 철학적 입장으로 정의했습니다. 마르크스-레닌주의 해석에 따르면 모든 현대 종교와 교회는 "노동계급을 착취하고 마비시키는 데" 사용되는 "부르주아 반동 기관"으로 간주된다. 20세기 소련, 중화인민공화국 등 일부 마르크스-레닌주의 정권은 무신론 정책을 추구했다.
종교에 대한 마르크스의 견해는 다양한 해석을 받아왔습니다. 그는 "헤겔 법철학 비판"에서 다음과 같이 언급했습니다.
"인간이 종교를 창조했지만 종교가 인간을 창조한 것은 아닙니다."
"종교는 고통의 세계에 있는 환상이다."
이 구절은 경제적, 사회적 억압에 대한 대응이라는 마르크스의 종교관의 핵심을 드러낸다. 마르크스는 사회 현실을 변혁하는 과정이 종교적 환상에 대한 비판이며 인류 해방을 목표로 한다고 믿었습니다.
마르크스의 사상 속에는 그가 기독교 사회주의에 동일시되는 것도 포함됩니다. 일부 학자들은 초기 기독교의 일부 형태가 사회주의의 전조였으며 예수를 최초의 사회주의자로 식별했다고 주장합니다. 마르크스는 초기 저작에서 다음과 같이 언급했습니다:
"그리스도는 인류가 모든 종교적 족쇄를 벗어버리는 중개자입니다."
이러한 견해는 종교와 사회 운동의 관계에 대한 마르크스의 복잡한 견해를 강조합니다.
레닌은 "종교에 대한 노동당의 태도"에서 다음과 같이 썼습니다.
"종교는 인민의 아편입니다. 마르크스의 말은 종교에 대한 모든 마르크스주의 견해의 초석입니다."
레닌은 종교에 비판적이었지만 볼셰비키당에서 종교인들을 배제하지는 않았습니다. 레닌은 종교 문제를 계급투쟁과 무관한 추상적인 문제로 보아서는 안 되며, 종교와 경제적 억압의 상관관계를 강조했다.
스탈린은 재임 기간 동안 종교에 대해 공개적으로 말한 적이 거의 없었지만 노동계급에 대한 반동적인 성직자의 영향력을 약화시키기 위해 반종교 선전이 필요하다고 강조했습니다. 부하린은 "공산주의의 ABC"에서 "공산주의는 종교적 신념과 양립할 수 없다"고 강조했지만, 신자들을 대하는 데 있어서 지성과 인내를 옹호했으며, 이는 당면한 투쟁에 대한 이해와 대중의 신념을 발전시키기 위해 상황을 화나게 하지 않는 방법을 보여주었습니다. 무신론에 대한 생각.
소련에서는 국가가 무신론 정책을 시행하여 종교 활동을 억압하는 경우가 많았습니다. 대부분의 소련 국민들에게 종교의 존재는 무의미해 보였습니다. 한편, 아발라바에서는 민족주의적 목표를 보호하기 위해 종교가 엄격하게 탄압됩니다.
중화인민공화국 건국 초기 종교는 봉건주의의 상징으로 여겨졌으며, 정부는 이에 대해 적대적인 태도를 취했다. 문화대혁명이 끝나자 정부의 태도는 크게 완화됐고, '1978년 중화인민공화국 헌법'은 '종교의 자유'를 보장하지만 여전히 많은 제약이 따른다.
마르크스주의는 종교에 대한 사고에 대한 새로운 관점을 제공합니다. 즉, 종교는 단순한 신념 체계일 뿐만 아니라 사회적, 경제적 억압을 반영합니다. 오늘날 다양화된 사회와 다양한 신앙의 도전에 직면한 마르크스의 견해는 여전히 종교와 종교의 사회적 역할에 대한 사람들의 심오한 사고를 촉발시킵니다. 그러한 사회에서 종교는 순전히 영적인 양식인가, 아니면 억압의 산물인가?