19세기 독일의 철학자이자 마르크스주의의 창시자이자 주요 이론가인 카를 마르크스는 종교에 대한 그의 견해로 항상 유명했습니다. 그는 종교를 "영혼의 조건이 없는 영혼"과 "사람들의 아편"이라고 묘사한 적이 있습니다. 마르크스는 착취가 가득한 이 세상에서 종교는 고통의 표현일 뿐만 아니라 실제적 고통에 대한 저항이기도 하다고 믿었습니다. 그의 이론에 따르면 종교는 사회적 억압으로 인해 존재하며, 이러한 억압 상황이 사라지면 종교는 더 이상 필요 없게 됩니다.
"종교는 억압받는 피조물의 한숨이며, 무정한 세상의 심장이며, 영혼 없는 조건의 영혼입니다."
마르크스는 종교가 어느 정도 노동계급의 열악한 경제 상황에 대한 저항과 소외에 대한 저항으로 볼 수 있다고 믿었습니다. 마르크스의 이러한 견해는 나중에 학자들에 의해 확장되고 탐구되었습니다. 예를 들어, 데니스 터너는 마르크스의 견해가 신에 대한 숭배가 인간 역사의 영적 발전이라고 믿는 포스트 유신론에 속한다고 믿습니다. 일시적으로 필요한 아이디어 과정의 단계.
"종교는 이 세상의 보편적 이론이며, 그 논리는 대중적인 형태로 존재합니다."
마르크스-레닌주의적 이해에 따르면, 모든 현대 종교와 교회는 "부르주아 반동의 기관"과 "노동계급을 착취하고 마비시키는 데 사용되는 도구"로 간주됩니다. 이러한 관점으로 인해 소련과 중화인민공화국 등 20세기의 일부 마르크스주의 정권은 국가 무신론 정책을 시행하게 되었다.
종교에 대한 마르크스의 견해는 그의 『헤겔 법철학 비판』에서 완전히 표현되었다. 그는 지적했다:
이 문장은 종교가 인간의 자의식을 반영하는 것이며, 사회적 상황이 종교의 존재와 형태에 영향을 미친다는 것을 의미합니다. 마르크스는 종교가 단순한 초월이 아닌 현실 세계의 고통에 대한 반응이라고 믿었습니다."인간이 종교를 만드는 것이지, 종교가 인간을 만드는 것은 아니다."
레닌은 그의 저서에서 마르크스의 견해를 반복하면서 종교가 억압의 산물이라고 강조했다. 그는 한 번 이렇게 말했습니다:
레닌은 종교에 비판적이었지만, 당 내 기독교인이 정책 논의에 참여하는 것을 허용했습니다."모든 현대 종교와 교회는 마르크스주의에 의해 부르주아 반동의 기관으로 간주됩니다."
스탈린은 많은 공식 성명에서 반종교적 입장을 강조하였고 종교와 과학의 모순을 지적했다. 그는 종교가 억압과 착취의 도구라고 믿었고, 종교의 영향력을 완전히 없앰으로써만 프롤레타리아트가 실질적인 해방을 이룰 수 있다고 생각했습니다.
소련 시대에는 무신론이 국가의 주류 이념이 되었고 종교적 신념은 억압되었지만, 상당수의 사람들은 여전히 기독교나 이슬람을 믿었습니다. 알바니아의 헤자 정부는 국가를 무종교 국가로 선언하고 종교적 영향력을 제거하기 위해 강력한 조치를 취했습니다. 중국에서는 한때 종교가 심하게 탄압받았지만, 시간이 지나면서 종교에 대한 태도가 완화되었고, 조건부 종교의 자유가 점차적으로 실시되었습니다.
마르크스의 종교적 견해는 그 당시 사회의 다양한 불평등과 억압을 깊이 비판하게 했습니다. 그는 사회가 해방되어야만 종교가 진정으로 해방될 수 있다고 믿었습니다. 하지만 인간은 행복과 진실을 추구하는 과정에서 과연 종교로부터 자유로워지고 자신에 대한 더 깊은 이해를 얻을 수 있을까요?