Heiko Schulz

O2 can do? Kierkegaard and the Debate on Divine Omnipotence

Abstract The present article aims at giving a survey of Kierkegaard’s view(s) on divine omnipotence. In addition, an attempt is made to contextualize his view by trying to incorporate it into an overall typological scheme of (mostly) current approaches to the problem. Finally, the scope, significance and viability of Kierkegaard’s account will be assessed. The article arrives at three major conclusions: (1) Kierkegaard’s view of divine omnipotence is best understood in light of (a particular reading of) the notorious claim that “all things are possible for God”; moreover, in Kierkegaard the latter gives rise to a distinction between two essential forms of omnipotence, O1 and O2-O2 being a self-coercive (on God’s part) and in fact paradoxical manifestation of O1. (2) Kierkegaard’s standpoint does not easily lend itself to being incorporated into the overall typological scheme. (3) The radical and strikingly novel implications of his view regarding a number of classical problems in philosophy of religion (divine omnipotence versus divine love; divine omnipotence versus human freedom; the problem of theodicy) can only be subscribed to by accepting the price of systematically “ambiguizing,” as it were, perhaps even “equivocalizing” all key terms concerned

Rezeptionsgeschichtliche Brocken oder die Brocken in der deutschen Rezeption

„Kaum können wir glauben, daß Kierkegaard in Deutschland irgendeine Bedeutung erlangen wird.“2 Zu dieser leicht abschätzigen und jedenfalls unverhohlen skeptischen Prognose sieht sich im Jahre 1862 ein Rezensent der ein Jahr zuvor publizierten ersten deutschen Übersetzung der kierkegaardschen Augenblicksschriften veranlasst. Man mag darüber streiten, ob, inwieweit und unter welchen Bedingungen historische Urteile als bewiesen oder widerlegt gelten können – zumal dann, wenn dies seinerseits im Modus historischer Urteile konstatiert werden soll. Desungeachtet scheint nicht erst nach derzeitiger Lage der Dinge unbestreitbar, dass hier eine nicht weniger krasse Fehleinschätzung vorliegt als im Falle Kierkegaards selber, dem das sog. ‚große Erdbeben‘ von 1838 jenes vermeintlich „unfehlbare[] Deutungsgesetz“ über Grund, Zweck und Ende seiner familiären Tra-

Die Goldene Regel

Abstract The paper argues for the viability and indispensibility of the so-called golden rule as a principle of moral reasoning. Drawing mostly on prior research by Hans Reiner an initial morphological analysis shows that the rule historically appears (and systematically has to appear) in three different, albeit irreducible forms: first as a rule of empathy, secondly as a rule of autonomy, finally as a rule of reciprocity. Pointing out and eliminating the ambivalences of its factual variants the paper then tries to reestablish the rule in its ethical ideality. The analysis Ieads to the conclusion that the golden rule is not and cannot be a principle of a genuinely Christian, but only and exclusively of a purely philosophical ethics.

Die spekulative Verflüchtigung des Christentums

Typologically speaking, Kierkegaard’s reception of Marheineke can be regarded as a borderline case between an unproductive and a productive form of reception. From the early notebooks up to 1846 Kierkegaard generally perceives the German theologian in a critical manner. Kierkegaard’s critique of Marheineke in particular and of speculative theology in general culminates in the double objection that both (a) defend Christianity by betraying it and (b) betray it by systematically “volatilizing” its doctrinal content. The Fragments and The Concept of Anxiety carry out the program that Kierkegaard originally envisaged in a critical comment on Marheineke which accompanied his notes to Marheineke’s lectures from 1841/42; further, this comment may be regarded as the germ-cell for the Christological and anthropological double program that Kierkegaard carried out in his major pseudonymous works from 1844.

Das Ende des common sense. Kritische Überlegungen zur Wunderkritik David Humes

The article presents a critical examination of David Humes famous argument against the truth of miracle-reports in chapter X of his Enquiry Concerning Human Understanding. After a rough outline of the historical background of the debate on miracles in the 17th and 18th century Humes view is reconstructed and criticized in detail. The crucial point is that his overt concept of miracle is incompatible with his general empiristic premises, whereas its underlying implicit notion though fully consistent in itself does not at all lead to the pretended critical consequences. This result is accompanied by further considerations as to the question of Humes >real intentions< in the context of his religious philosophy in general. »Can we afford to believe?« so fragte kürzlich, lakonisch zugespitzt, ein im Time International-Magazin erschienener Leitartikel, der die nicht nur in den USA zwischen Liberalen und Konservativen erneut aufgeflammte Diskussion um die (Un-)Glaubwürdigkeit von Wunderberichten aufgreift und zum Ausgangspunkt einer detaillierten Berichterstattung macht. Die Frage, das belegt der Artikel im weiteren, ist alles andere als rhetorisch gemeint; indes, sie bleibt zuletzt unbeantwortet — (k)ein Wunder? David Hume gehört zweifellos zu denen, die es schon immer gewußt haben: Seine berühmte, im zehnten Abschnitt der Untersuchung über den menscklicben Verstand (1748) vorgetragene kompromißlose Kritik an allen Versuchen, die Historizität von Wundern durch verläßliche Zeugenberichte zu sichern, hat inzwischen, besonders innerhalb der angelsächsischempiristischen Denktradition, Geschichte gemacht. Sie läßt, bezogen auf 1 Vgl. Nancy Gibbs, The Message of Miracles, in: Time International, 10. April 1995,4653 (hier: 46). 2 Sie hat dabei bis heute sowohl enthusiastische Zustimmung wie heftigen Widerspruch erfahren. Vgl. zur zeitgenössischen Rezeption Humes in diesem Punkt: u., Abschn. V. Was die Intensität (und Extensität!) der an Hume anknüpfenden Wunderdebatte seit Beginn des 20. Jahrhunderts angeht, so sei an dieser Stelle nur auf die folgende, zweifellos unvollständige Auswahl einschlägiger Titel verwiesen: ZNThG/JHMTh, 3. Bd., S. 1-38