Karen Richman

The Somatics of Syncretism: Tying Body and Soul in Haitian Religion

The convergence of African religion and Christianity in the Atlantic world has inspired some of the most significant and most analyzed examples of syncretism in the study of religion. Scholarly discussions of these phenomena, however, tend to portray religions like Vodou in Haiti and Candomblé in Brazil as mergers of various Euro-Christian and ‘‘traditional’’ African elements that chiefly result from processes of cognitive ideation, thereby blurring the integrative somatic dimensions of religious syncretism. Modes of embodying knowledge, power, and morality are thus largely absent from the discussion of religious syncretism in Haitian Vodou and Catholicism, as well as other contact-cultural religions, whose congregational and performance spaces now span national boundaries. Drawing upon the historiography of Kongolese and Haitian religion, and on our multi-site ethnographic research among religious communities in Haiti, to think about religious syncretism in the African diaspora, this paper focuses on two key metaphors of mimetic knowledge and embodiment, mare and pwen (tying and point), arguing that they are both fundamental processes in Haitian religious syncretism and essential tropes for understanding Haitian Vodou and Catholicism, processes that are of predominantly Central African, and especially Kongolese, origin. Parmi les exemples du syncrétisme religieux, les plus intéressants et les plus étudiés académiquement, sont ceux qu’a inspiré la convergence des religions africaines et de la chrétienté dans le monde atlantique. Cependant, l’analyse de ces phénomènes a trop souvent tendance à surestimer les processus cognitifs dans les religions comme le vodou, le candomblé, et le santeria, et de ce fait estompe les dimensions somatiques du syncrétisme religieux. Ainsi, la connaissance corporelle, la morale, et le pouvoir — choses importantes dans le vodou et le catholicisme en Haïti et dans sa diaspora — sont effectivement niés. Basée sur l’historiographie de la religion kongolaise et sur nos travaux de recherche ethnographiques dans diverses communautés religieuses en Haïti, notre réflexion ici porte sur le syncrétisme religieux à travers deux métaphores intégratives et somatiques dans le vodou et le catholicisme en Haïti: mare (amarrer) et pwen (point). Nous soutenons que l’on peut mieux comprendre le processus du syncrétisme en général en fixant notre attention sur mare et pwen, procédés essentiels qui signifient profondément l’influence centrafricaine, et surtout kongolaise, dans la religion haïtienne.

Religion at the Epicenter

The earthquake of 12 January 2010 devastated Léogâne, crumbling buildings and crushing bodies unable to dodge unearthly torrents of concrete blocks and cloudbursts of white dust. Whereas an assessment of the material and biological impacts of the seismic tremors may be undertaken without prior, personal familiarity with the subjects of concern, understanding the effects of the earthquake on local religious faith and practice requires knowledge of the pre-existing and continuing religious contexts of the communities affected by the disaster. Lack of longitudinal data has not, however, hampered the dissemination of speculative claims about earth-shattering religious change. It is claimed, for example, that large numbers of former Vodouists are converting to Christianity; they are simultaneously pushed by disappointment with their Vodou spirits for failing to prevent the disaster and pulled by admiration for the modern messages and aid proffered by the ubiquitous Christian non-governmental organizations involved in the rescue and recovery. This paper presents data from an ethnographic case study extending over three decades, as well as historical texts, to demonstrate that the cataclysm that ruptured the physical spaces of Léogâne did not produce equally devastating fractures in the local religious landscape. Le séisme du 12 janvier 2010 a dévasté Léogâne, en cassant des bâtiments et en écrasant des corps incapables d’esquiver des torrents surnaturels de blocs de béton et de nuages de poussière. Alors qu’une évaluation des impacts matériels et biologiques des tremblements sismiques peut être entreprise sans familiarité préalable avec les sujets d’intérêt, pour bien comprendre les effets du séisme sur la foi et la pratique religieuse locale, il faut une connaissance de la préexistence, et de la continuation, des contextes religieux des communautés affectées par le désastre. Le manque de données longitudinales n’a pas, pourtant, entravé la diffusion de revendications spéculatives du changement religieux fracassant. On a dit, par exemple, que les grands nombres d’ancien Vodouistes passent prétendument au Christianisme; ils sont simultanément poussés par la déception avec les esprits Vodous pour manquer de prévenir le désastre et tirés par l’admiration pour les messages modernes, et par l’aide offerte par les organisations non-gouvernementales chrétiennes douées d’ubiquité, qui sont impliquées dans le secours et la récupération. Cette étude présente des données d’une étude de cas ethnographique qui a duré plus de trente ans, aussi bien que des textes historiques, pour démontrer que le cataclysme qui a fait éclater les espaces physiques de Léogâne n’a pas produit de fractures tout aussi ravageuses dans le paysage religieux local.