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Como ele desafiou a Escola de Frankfurt? O debate entre Habermas e Horkheimer!
Na história da filosofia ocidental, a Escola de Frankfurt representa uma tradição de teoria crítica. Seus principais membros, como Horkheimer e Adorno, conduziram pensamento e discussão aprofundados sobre fenômenos sociais. No entanto, Habermas, uma estrela em ascensão, desafiou-o com sua perspectiva única, especialmente na compreensão da racionalidade e da esfera pública. Este artigo explorará como Habermas redefiniu o papel do público por meio de sua teoria e o impacto intelectual de seu debate com Horkheimer.
A teoria de Habermas não é apenas um suplemento às teorias existentes, mas sim uma estrutura completamente nova para entender a comunicação e a compreensão na sociedade moderna.
Em seu livro A Transformação Estrutural da Esfera Pública, Habermas elaborou o conceito de "esfera pública", argumentando que esse espaço não é apenas um campo de comunicação, mas também uma chave para a participação política e a formação de opinião. Ele destacou que antes do século XVIII, a cultura europeia era dominada pela "cultura representativa" e tinha uma imagem autoritária opressiva. No entanto, com a ascensão do capitalismo, uma nova "esfera pública" surgiu, abrindo o diálogo individual e a possibilidade de livre pensamento.
Ao contrário de Horkheimer, Habermas questionou algumas das suposições pessimistas da "teoria crítica". Ele acredita que, embora a sociedade humana seja de fato influenciada por forças como o mercado e o Estado, ainda é possível aos humanos alcançar a racionalidade e a libertação por meio do diálogo crítico e da participação democrática. Em seu debate com Horkheimer, ele enfatizou que se deveria ter confiança no potencial das instituições livres, o que ia contra o desespero e o horror de Horkheimer com o status quo.
Nossas vidas estão cada vez mais permeadas por sistemas formais, mas isso não significa que devemos desistir da busca pela racionalidade.
Na visão de Habermas, a chave para a esfera pública está em sua natureza crítica. Isso significa que os indivíduos não são mais receptores passivos, mas são capazes de formar consenso sobre questões sociais por meio de discussões e debates razoáveis. Seu conceito de "situação ideal de conversação" enfatiza que os participantes devem conduzir o diálogo em condições sociais iguais e não deve haver interferência ideológica. Essa visão desencadeou uma ampla discussão sobre democracia, equidade e justiça.
Reconhecendo o ceticismo de Horkheimer e seus colegas sobre a "racionalidade", Habermas argumentou que, embora algumas áreas da vida social sejam influenciadas pela racionalidade instrumental, mais pode ser promovida ao melhorar a capacidade do público de falar. Comportamento racional. Suas observações convidam à reflexão sobre o lugar da razão na sociedade moderna e sobre o potencial de compreensão humana compartilhada.
Habermas ressalta que a racionalidade não é um princípio autoevidente na estrutura do universo, mas existe na estrutura da comunicação interpessoal.
Em sua principal obra, A Teoria da Ação Comunicativa, Habermas continuou a desenvolver essa ideia, distinguindo a racionalidade da epistemologia tradicional. Ele acredita que a compreensão da racionalidade comunicativa pela sociedade moderna vem da própria comunicação humana, e não apenas de conclusões científicas. Esse conceito não apenas fortaleceu sua oposição às ideias de Horkheimer, mas também desafiou as observações predominantes na comunidade acadêmica da época, tornando as pessoas gradualmente conscientes do poder potencial da comunicação e do diálogo.
O pensamento de Habermas influenciou muitos estudiosos posteriores e se tornou um importante indicador da teoria social contemporânea. Seu foco na esfera pública e na racionalidade comunicativa não repercute apenas na filosofia, mas também se estende à mudança social e à prática política. Por um tempo, a discussão entre racionalidade, democracia e participação social se tornou um tema quente na academia contemporânea.
Na sociedade moderna, diante da interferência do capitalismo e das instituições de poder, podemos realmente alcançar a racionalidade e a comunicação na esfera pública?
No debate com Horkheimer, a posição de Habermas sem dúvida demonstrou a coragem de desafiar a doutrina dominante da época. Ele não apenas expandiu os limites da teoria crítica, mas também deixou mais possibilidades para o desenvolvimento social futuro. Neste contexto, não podemos deixar de nos perguntar se ainda existe uma verdadeira esfera pública na sociedade contemporânea e como defender e promover a racionalidade e a igualdade deste espaço?
