Language
Country/Area
No result found
Nguồn gốc của khoa học Kitô giáo: Làm thế nào mà Mary Baker Eddy tìm thấy tôn giáo gây tranh cãi?
Khoa học Cơ đốc giáo là một tập hợp các niềm tin và thực hành liên quan đến Nhà thờ Chúa Kitô, Nhà khoa học. Các tín đồ thường được gọi là Nhà khoa học Cơ đốc, hoặc sinh viên Khoa học Cơ đốc, và nhà thờ đôi khi được gọi một cách không chính thức là Nhà thờ Khoa học Cơ đốc. Phong trào này được thành lập vào năm 1879 tại New England bởi Mary Baker Eddy, người đã trình bày chi tiết về thần học của Khoa học Cơ đốc giáo trong cuốn sách Khoa học và Sức khỏe: Chìa khóa của Kinh thánh năm 1875 của bà. Cuốn sách ban đầu có tựa đề là “Khoa học và Sức khỏe”. Một phụ đề được thêm vào năm 1883 và cuối cùng nó có tựa đề là “Khoa học và Sức khỏe: Chìa khóa của Kinh Thánh”. Cuốn sách này đã trở thành văn bản cốt lõi của Khoa học Cơ đốc giáo và được xếp ngang hàng với Kinh thánh. Tính đến năm 2001, cuốn sách đã bán được hơn 9 triệu bản.
Mary Baker Eddy và 26 tín đồ đã được bang Massachusetts cấp điều lệ vào năm 1879 và thành lập "Các nhà khoa học". Nhà thờ được tổ chức lại vào năm 1892 và đổi tên thành "Nhà thờ Chúa Kitô, các nhà khoa học Cơ đốc".
Khoa học Cơ Đốc, được mệnh danh là "tôn giáo của các nhà tư tưởng", đã trở thành một trong những tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Hoa Kỳ vào năm 1936, với gần 270.000 thành viên, nhưng đến năm 1990, con số này đã giảm xuống chỉ còn hơn 100.000, báo cáo chỉ ra. ra rằng đến năm 2009 con số này đã giảm xuống dưới 50.000. Nhà thờ được biết đến nhiều nhất với tờ báo Christian Science Monitor, tờ báo đã giành được bảy giải Pulitzer từ năm 1950 đến năm 2002, cũng như các phòng đọc công cộng trên khắp thế giới. Các nguyên lý tôn giáo của Khoa học Cơ đốc giáo khác biệt đáng kể so với các giáo phái Cơ đốc giáo khác, bao gồm các khái niệm quan trọng như Chúa Ba Ngôi, thần tính của Chúa Giê-su, Sự chuộc tội, Sự phục sinh và Bí tích Thánh Thể. Eddy mô tả Khoa học Cơ đốc là sự trở lại với "Cơ đốc giáo nguyên thủy và các yếu tố y tế đã mất của nó."
Những người tin tưởng tuân theo một hình thức cấp tiến của chủ nghĩa tâm linh triết học cho rằng thực tại hoàn toàn là tâm linh và thế giới vật chất chỉ là ảo ảnh.
Điều này cũng bao gồm việc coi bệnh tật là một lỗi tâm lý hơn là một căn bệnh thể chất và tin rằng bệnh nhân nên được điều trị bằng phương pháp cầu nguyện nhằm nỗ lực điều chỉnh những niềm tin tạo ra ảo tưởng về sức khỏe. Trong khi Giáo hội không yêu cầu các Nhà khoa học Cơ đốc từ bỏ việc chăm sóc y tế và các thành viên vẫn đến gặp nha sĩ, bác sĩ nhãn khoa, bác sĩ sản khoa, bác sĩ phẫu thuật chỉnh hình, v.v., Khoa học Cơ đốc tin rằng cầu nguyện có hiệu quả nhất khi không kết hợp với chăm sóc y tế. Những người chỉ trích việc thực hành này dựa vào lời cầu nguyện và bỏ bê việc chăm sóc y tế nói rằng nó đã dẫn đến cái chết của một số tín đồ và con cái của họ.
Sự hình thành của Khoa học Cơ đốc giáo có liên quan mật thiết đến một số cuộc phục hưng Cơ đốc giáo ở Hoa Kỳ vào nửa sau thế kỷ 19. Trong thời kỳ này, nhiều phong trào tôn giáo mới xuất hiện, được gọi là “gia đình siêu hình học”, trong đó có Khoa học Cơ đốc giáo, Thiêng liêng. Khoa học, Kitô giáo của các trường thống nhất, v.v. Bắt đầu từ những năm 1890, phần tự do của phong trào được gọi là "Tư tưởng mới" để phân biệt với Khoa học Cơ đốc giáo có thẩm quyền hơn. Thuật ngữ "siêu hình học" dùng để chỉ chủ nghĩa duy tâm triết học của phong trào, niềm tin vào tính ưu tiên của thế giới tư tưởng và niềm tin rằng các hiện tượng vật chất là kết quả của các trạng thái tinh thần.
"Cuộc sống là ý thức và Chúa là linh hồn."
Để hiểu thần học của Khoa học Cơ đốc, trước tiên chúng ta phải hiểu lai lịch của Eddie. Eddie sinh ra tại một trang trại ở New Hampshire, lớn lên trong một gia đình Thanh giáo sùng đạo và chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Cơ đốc giáo. Cuộc sống ban đầu của cô gặp nhiều vấn đề về sức khỏe, khiến cô phải khám phá nhiều phương pháp điều trị y tế khác nhau, cuối cùng nhận được sự điều trị tâm linh từ người chữa bệnh tâm linh ở New England Phineas Parkhurst Quimby. Năm 1866, Addie bị thương trong một vụ tai nạn trượt ngã nhưng vài ngày sau đó tuyên bố rằng cô đã được chữa lành nhờ lời cầu nguyện, một trải nghiệm khiến cô suy nghĩ sâu sắc về mối liên hệ giữa tâm linh và sự chữa lành.
"Sự thật chữa lành."
Với việc Eddy thành lập Hiệp hội Khoa học Cơ đốc vào năm 1879, hệ thống niềm tin của Khoa học Cơ đốc dần hình thành. Năm 1783, các tác phẩm của bà trở thành giáo lý chính thức của Khoa học Cơ đốc. Nhiều quan điểm của bà đã thách thức những lời dạy truyền thống của Cơ đốc giáo. Addie tin rằng Chúa Giê-su Christ là Lời duy nhất và là tiền thân của sự chữa lành tâm linh, đồng thời những người theo cô nên hiểu Chúa Giê-su và những điều mặc khải của ngài theo cách Tin Lành.
Năm 1907, cuộc đời và niềm tin của Addie được đưa tin rộng rãi, nhiều nhà phê bình và ủng hộ bày tỏ quan điểm khác nhau về những lời dạy của cô. Khi ảnh hưởng của Addie ngày càng lớn, Khoa học Cơ đốc đã xem xét các bài viết của cô và liên tục diễn giải lại những lời dạy của cô, hướng tới sự hòa hợp giữa các bên và sự thống nhất về đức tin.
Sau cái chết của Eddie vào năm 1910, phong trào Khoa học Cơ đốc đã trải qua những biến đổi và thử thách phức tạp. Mặc dù nhà thờ tiếp tục mở rộng trong những thập kỷ tiếp theo nhưng nó cũng phải đối mặt với những xung đột nội bộ và những lời chỉ trích từ bên ngoài. Nhà thờ Khoa học Cơ đốc vẫn tuân thủ những lời dạy cốt lõi của Eddy và tiếp tục quảng bá niềm tin cũng như thực hành của mình trên khắp thế giới.
Dựa trên nền tảng xã hội và cách giải thích niềm tin khác nhau, Khoa học Cơ đốc giáo đã gây tranh cãi kể từ khi thành lập. Liệu phương pháp chữa bệnh bằng tâm linh có thực sự thay thế được y học cổ truyền? Liệu nó có đe dọa đến tính mạng và sức khỏe của các tín đồ? Con người nên lựa chọn giải pháp thích hợp như thế nào khi đối mặt với nỗi đau và bệnh tật về thể xác và tinh thần?
