19世紀德國哲學家卡爾·馬克思是馬克思主義的創始人及主要理論家。他曾將宗教比作“無靈狀況的靈魂”或“人民的鴉片”。在馬克思看來,宗教並不是自我產生的,而是社會壓迫的產物,是人們面對壓迫時的反抗表現。
宗教在這個剝削的世界中,不僅是痛苦的表達,同時也是對現實痛苦的抗議。
馬克思認為,隨著壓迫性社會條件的消失,宗教將失去其存在的必要性。他的這一觀點透視了宗教的社會功能,即在經濟壓迫的背景下,宗教成為了工人階級的抗爭工具。
隨著馬克思主義的興起,一些學者將馬克思的觀點界定為後有神論,這是一種將崇拜神明看作人類歷史上暫時必要的精神發展階段的哲學立場。根據馬克思–列寧主義的解釋,現代所有宗教和教會被視為“資產階級反應的機構”,用於“剝削和麻痺工人階級”。20世紀一些馬克思主義–列寧主義政權,例如蘇聯和中華人民共和國,都推行了無神論政策。
馬克思的宗教觀受到多種解釋。他在《黑格爾法哲學批判》中提到:
“人創造了宗教,宗教並未創造人。”
“宗教是處於痛苦世界的一種幻想。”
這段話揭示了馬克思對宗教的核心看法,認為宗教是一種對經濟和社會壓迫的反應。馬克思認為,轉變社會現實的過程是對宗教幻想的批判,旨在解放人類。
徘徊在馬克思的思想中,還包括他對基督教社會主義的認同。某些學者主張,早期基督教的某些形式便是社會主義的雛形,將耶穌視作第一位社會主義者。馬克思的早期著作中提到:
“基督是人類脱掉所有宗教枷鎖的中介。”
這一觀點突顯了馬克思對於宗教與社會運動關係的複雜看法。
列寧在《工人黨對宗教的態度》中寫道:
“宗教是人民的鴉片:馬克思這句話是馬克思主義所有宗教觀的基石。”
儘管列寧對宗教持批判態度,但他並未將持宗教信仰的人排除在布爾什維克黨外。列寧認為,宗教問題不應該被視為與階級鬥爭無關的抽象問題,並強調了宗教與經濟壓迫之間的關聯性。
斯大林在其任內很少公開談論宗教,然而他強調必須進行反宗教宣傳,以削弱反動教士對工人階級的影響。布哈林則在《共產主義ABC》中強調,“共產主義與宗教信仰不相容”,但是提倡智力與耐心以對待信仰者,這顯示出對即時鬥爭的理解,以及如何在不激怒大眾信仰的情況下推進無神論的理念。
在蘇聯,國家實行無神論政策,宗教活動時常受到壓制。 對於多數蘇聯人民來說,宗教的存在顯得無關緊要。與此同時,在アル巴ニ亚,宗教被嚴格壓制以維護國家主義目標。
在中華人民共和國成立初期,宗教被視為封建主義的象徵,政府對其采取敵對態度。隨著文化大革命的結束,政府的態度明顯放鬆,且《1978年中華人民共和國憲法》保障了“宗教自由”,但仍然有多項限制。
馬克思主義提供了一種思考宗教的全新視角,即宗教不僅僅是一種信仰體系,更是社會與經濟壓迫的反映。面對現今多元化的社會和各種信仰挑戰,馬克思的觀點仍然引發人們對於宗教及其社會角色的深刻思考。在這樣一個社會中,宗教究竟是純粹的精神寄托,還是被壓迫的產物?