位於英國博物館的居魯士圓柱,作為一個代表古代波斯的神秘遺物,自1879年在巴比倫的遺址被發現以來,吸引了無數學者和歷史愛好者的目光。這個圓柱上用亞卡德楔形文字刻印的是波斯國王居魯士大帝的讚美與政績,為我們揭開了超過2600年前的世界政治及文化的一角。
居魯士的政策不僅是征服,更是文化和宗教的包容與和諧。
居魯士圓柱的創建與巴比倫的征服息息相關。公元前539年,居魯士的波斯軍隊征服了當時強大的新巴比倫帝國。圓柱被安放在巴比倫的主神瑪都克神廟的基礎之下,象徵著新統治者對古城的尊重和繼承。該圓柱的文本由45行構成,其中包含了對前任巴比倫王納波尼達斯的批評,並以神意的名義宣告居魯士的合法性。
居魯士的圓柱被視為人類文明的一個里程碑,它標誌著一種新型的政治理念。
構詞中可以清晰看出,居魯士不僅自稱為巴比倫的王,還強調自己是由瑪都克所選,意在強調他恢復和平與秩序的使命。圓柱文字中描繪了他如何改善人民生活、返回流亡者及修復文化聖地,這些都為他贏得了百姓的支持與愛戴。
然而,圓柱也反映了古代政治的另一面。納波尼達斯被描繪為一位不敬神靈的專制者,而圓柱的文字則形象地顯示了兩者的對比。居魯士以神聖的正義來爭取民心,這在古代波斯及美索不達米亞的傳統裡並不罕見,然而,這整體的敘事卻也顯示了政治宣傳的重要性。
這個圓柱展現了居魯士對多元文化及宗教的相對開放態度,也為後代賦予了一種"人權憲章"的象徵意義。
在歷史的長河中,圓柱也曾經成為伊朗的國家象徵。前巴列維王朝在1971年將其公開展出,以慶祝波斯帝國成立2500年的紀念。時任皇太子也強調這段歷史的意義,宣揚人類的理解、包容與自由,試圖將居魯士的遺產與現代人權觀念聯繫起來。
1879年,考古學家霍爾穆茲·拉薩姆在巴比倫的考古發掘中無意間發現了居魯士圓柱。這一發現標誌著對古代美索不達米亞豐富歷史的重新探索。圓柱的發現過程充滿波折,拉薩姆最初於1877年獲得奧斯曼帝國的開採許可,然後在他長達多年的多次挖掘後,最終如願以償。
對圓柱的研究持續至今,學者們對其內涵與意義展開了激烈的討論。圓柱不僅是居魯士政權的象徵,更是古代君主如何運用文字與文化來增強自身合法性的一個案例。
這是一種智慧的宣傳,更是文化的融合。
居魯士圓柱的文本反映了波斯帝國對於其治下文化的重視,大量提到了與宗教有關的建設行為,這些行為在當時的波斯社會中具重大意義。儘管現在仍有人對圓柱的內容進行不同的解讀,許多歷史學家仍將其視為一部涵蓋古代人類對於自由與尊重基本權利理念的宣言。
然而,這一切都讓人回到一個根本性的問題:在當今多元的社會中,居魯士烙印的包容與和平思想是否仍具有指導意義?