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為什麼羅馬公教自1738年起就禁止信徒加入共濟會？背後有什麼深層原因？
羅馬公教自1738年起頒布禁止信徒加入共濟會的禁令，其根源在於對共濟會哲學和價值觀的深層抵觸。這禁令由教宗克勉十二世於當年發佈的教皇公文《In Eminenti Apostolatus》中明確提出，教會自此對此立場持續不變。
教會認為共濟會的哲學理念與基督教教義相悖，不同的歷史時期也出現了反對共濟會的言論，其中許多發源自對共濟會反教權的擔憂。
進一步的教會文件及隨後的教皇通告也強調了共濟會的反宗教及世俗化傾向。特別是在十九世紀末至二十世紀初，關於教育與宗教的爭論加劇，導致了教會和共濟會之間的嚴重衝突。
根據教會的觀點，共濟會採取的自然主義立場對於基督宗教造成威脅。尤其是其使用的“宇宙最高建築師”這一術語，被視為是偏向於自然神論的主張，這種觀念在啟蒙時代愈發盛行，並且被視為異端。
共濟會的批評者指出其儀式與基督教信仰的彼此衝突，認為這樣的混合可能導致宗教無意識。
儘管在1974年，梵蒂岡曾試圖放鬆對共濟會的禁令，然而不久後的報告再次強調教會對於共濟會的禁止立場並未改變。1983年，隨著教會的《典範法》進行修訂，雖然其中對共濟會的明文禁令不再，但相關的禁止仍然生效。
此後，教會內部不乏聲音質疑共濟會的教義及其與基督宗教信仰的衝突。然而，部分分析指出，這一任務的困難在於共濟會的成員在信仰上通常不會強調必須遵從某一特定宗教，這也反映了其包容性。
教會內部的交流亦顯示出，很多堅持不加入共濟會的信徒，對於共濟會的文化和傳統始終保持警覺。
進一步的爭論還源於自由主義者主張的「政教分離」，彼時，教會看到這一概念作為對於其公共身份的挑戰。共濟會被指控在實際上尋求限制宗教的社會角色，這對於教會來說是一個不可忽視的風險。
隨著時代變遷，信徒與教會間關於共濟會的觀念也逐漸演變，很多人仍在尋求理解。此後的幾十年內，對於信徒是否應加入共濟會的討論始終未能平息，而教會對此的立場，也始終保持著警惕的姿態。
回顧歷史，不同宗教對於共濟會的立場各異，但對於羅馬公教而言，信仰的純潔及教義的堅守是不可妥協之原則。
至今，保障教義正統性的呼聲依然強烈，教會的反共濟會立場在信徒心中根植深厚。雖然有些人展現出對禁令的不滿或多元接受的態度，然而大多數信徒仍然確認遵循教會的指導是重要的信仰表現。
在當前多元宗教的世界中，教會與共濟會之間的抗拒與理解的問題，是否能夠有所突破？
