بعد استقلال تنزانيا عام 1961، أصبحت المبادئ الاشتراكية التي تبناها أوجاما هي الأساس لسياسات التنمية الاجتماعية والاقتصادية التي انتهجها جوليوس نيريري. يسلط هذا المفهوم الضوء على أهمية التعاون المجتمعي والاكتفاء الذاتي الاقتصادي، ويهدف إلى تعزيز الاستقلال الاقتصادي المحلي والازدهار المشترك.
تدعو منظمة أوجاما السكان المحليين إلى التعاون مع بعضهم البعض لتوفير المواد اللازمة للبقاء على قيد الحياة.
لقد جعل نيريري من مبدأ أوجاما جوهر خطته التنموية الوطنية الرامية إلى زيادة المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. سعى إلى القضاء على التمييز على أساس الوضع الاجتماعي وبدأ في تأميم القطاعات الاقتصادية الرئيسية. على الرغم من أن تنزانيا حققت تقدماً كبيراً في التنمية الاجتماعية، بما في ذلك تحسين معدلات وفيات الرضع ومعدلات معرفة القراءة والكتابة، فإن الإنتاج الاقتصادي في أوجاما تراجع، مما أثار تساؤلات حول قدرتها على النمو.
على سبيل المثال، بلغ معدل وفيات الرضع 138 لكل 1000 ولادة حية في عام 1965، ولكنه انخفض إلى 110 بحلول عام 1985.ومع ذلك، ومع تقدم الخطة الاشتراكية، أدى تأميم نيريري في عام 1967 إلى جعل الحكومة أكبر جهة توظيف في البلاد، كما أدى انخفاض القدرة الشرائية، فضلاً عن الضرائب المرتفعة والبيروقراطية، إلى زيادة صعوبة العمليات التجارية.
ارتفع عدد مؤيدي حزب TANU من 100 ألف إلى مليون شخص، مما يدل على نجاح تنظيم القرية.
وبفضل ارتفاع معدل المشاركة في القرى خلال هذه الفترة، حيث شاركت 75% من القرى في الحركة، وضع هذا النموذج السياسي الأساس لمشاركة أوسع في المستقبل.
في عام 1970، تم اعتماد إعلان أروشا، الذي ينص بوضوح على أن الدولة لديها مسؤولية التدخل الفعال في الحياة الاقتصادية لضمان رفاهة جميع المواطنين. ومن أجل تعزيز الإنتاج الزراعي والصناعي، أطلق نيريري "خطة خمسية"، تضمنت خطة لإنشاء قرى أوجاما.
وفقًا لفلسفة أوجاما، يُعتبر المجتمع الوحدة الأكثر أهمية في المجتمع.
يؤكد البرنامج على دور المجتمع ويعزز النهج الجماعي لتحقيق الفوائد الاقتصادية.
في قرى أوجاما، تقع المنازل في المركز، وتحيط بها الأراضي الزراعية الغنية ليقوم السكان بزراعتها. تملك كل عائلة حوالي فدان واحد من الأرض للسماح للعائلات الفردية بإنتاج بعض المحاصيل المعيشية. وفي الوقت نفسه، تعمل هذه القرى أيضًا كمحفز اقتصادي إقليمي، وهو أمر مهم بشكل خاص في تشكيل القرى الكبيرة.
لم تعمل منظمة أوجاما على تغيير نمط الإنتاج الاقتصادي فحسب، بل أعادت أيضًا تشكيل بنية الأسرة في تنزانيا، وخاصة فيما يتعلق بأدوار الجنسين. في حين تدعم جماعة أوجاما تشكيل الأسر النووية، فإن المجتمع وإخوانيته يواجهون تحديات في هذه العملية. كما أنشأت الحكومة إدارات خاصة لتعزيز حقوق المرأة في هذا الصدد، إلا أن دور المرأة وتعليمها لا يزال يقتصر على القضايا الاقتصادية داخل الأسرة.
لقد تحسن معدل الإلمام بالقراءة والكتابة بين النساء، ولكن المشكلة لا تزال قائمة: مشاركة النساء في الحياة الاجتماعية مقيدة.كما تقول بريا لال، لا تزال العديد من المؤسسات التعليمية تدرس المعرفة التي تركز على الاقتصاد المنزلي.
في ظل الترويج الذي قدمته منظمة أوجاما، تأثرت إدارة الأراضي والبيئة الإيكولوجية في تنزانيا. وقد أدت الهجرة القسرية إلى سوء استخدام الأراضي، وركود الإنتاج الزراعي، وحتى الإضرار بالتنوع البيولوجي. ويشير العلماء إلى أنه لا يمكن التقليل من تأثير التغيرات في هطول الأمطار على الزراعة، وقد اضطرت بعض الأراضي إلى التخلي عنها نتيجة لذلك.
يمكن أن يعزى تراجع مشروع أوجاما إلى عدة عوامل داخلية، أبرزها مقاومة المزارعين. في سبعينيات القرن العشرين، كان الناس مترددين في ترك أراضيهم الزراعية والدخول في العيش الجماعي بسبب الافتقار إلى الفوائد الاقتصادية الفردية. ونتيجة لهذه الدائرة المفرغة، واجه تنفيذ هذه الخطة العديد من الصعوبات.
في تنزانيا المعاصرة، تتأثر موسيقى الهيب هوب بشكل كبير بأيديولوجية أوجاما. وتتردد أصداء موضوعات الموسيقى وكلماتها في الدعوة إلى الوحدة والمساواة والعدالة الاجتماعية، مما يعكس التفكير التنزاني المعاصر في المأزق والاستجابة. ما هو التنوير والتأمل الذي تحمله فلسفة أوجاما التي تكمن وراء هذه التغييرات في تنزانيا اليوم؟