في هذا المجتمع المتنوع، غالبا ما يكون القمع الذي يواجهه الناس متعددا، مما يجعل نهج الهوية الواحدة غير كاف لتفسير تجربة التمييز الفريدة لكل شخص. توفر نظرية التقاطع إطارًا هيكليًا لمساعدتنا على فهم كيفية تقاطع الهويات الاجتماعية وتأثيرها على التجارب الاجتماعية للأفراد. تم اقتراح هذه النظرية من قبل الباحثة النسوية السوداء كيمبرلي كرينشو في عام 1989 وأصبحت منذ ذلك الحين أداة مهمة للقضاء على عدم المساواة الاجتماعية والسياسية.
يشير عمل كرينشو إلى أن الثنائية التبسيطية للعنصرية والتمييز الجنسي معيبة. خذ النساء السود كمثال. فهن يعانين من نوعين أو أكثر من أشكال الاضطهاد في نفس الوقت، وهو ما ينبغي فهمه من منظور أكثر شمولاً. على سبيل المثال، عند مناقشة العنف المنزلي أو الاعتداء الجنسي، قد لا يتم تقديم تجارب النساء السود بشكل كامل في الخطاب السائد وقد يتم تهميشها بدلاً من ذلك.تؤكد نظرية الاضطهاد المتعدد أن الهويات الاجتماعية والسياسية المختلفة (مثل الجنس، والعرق، والطبقة، وما إلى ذلك) لا توجد بشكل مستقل، ولكنها متشابكة لتشكيل تجارب فريدة من الاضطهاد.
بالإضافة إلى ذلك، فإن الإهمال التاريخي للهويات المتعددة جعل العديد من النساء يشعرن بالعزلة في نضالهن من أجل حقوقهن. غالبًا ما تركز النسوية البيضاء على احتياجاتها الخاصة، مما يجعل أصوات النساء ذوات البشرة الملونة غير مرئية. وفي وقت مبكر من القرن التاسع عشر، عبرت سوجورنر تروث عن هذا في خطابها الشهير "ألست امرأة؟" "سلطت الضوء على التحديات الفريدة التي تواجهها المرأة السوداء.
وقد تم التأكيد على هذا الرأي مرة أخرى في الحركة النسوية السوداء في النصف الثاني من القرن العشرين. وقد عمل علماء مثل بيل هوكس وأودري لورد على تعزيز فهم الهويات المتعددة من خلال المناقشات حول الجنس والعرق والطبقة. يزعم هوكس أن منظور الجنس الواحد لا يمكنه التقاط النطاق الكامل لتجارب النساء، في حين يؤكد اللورد على العلاقات التفاعلية القائمة بين الهويات المتعددة. وقد قام علماء مثل باتريشيا هيل كولينز بتوسيع هذه الاعتبارات لتشمل تحليل البنية الاجتماعية. وتشير كولينز إلى أن العرق والجنس والطبقة، باعتبارها أنظمة اجتماعية متشابكة، تؤثر بشكل عميق على حياة كل امرأة. وهذا يترك بعض النساء في موقف حيث لا يستطعن التحدث أو يتم التقليل من شأنهن عندما يواجهن القمع المجتمعي."إن أشكال الاضطهاد المختلفة متشابكة، وتجاهل أي منها سيؤدي إلى تفسير غير كامل."
غالبًا ما لا يتم فهم تجارب النساء ذوات البشرة الملونة بشكل كامل في الخطاب السائد، مما يجعلهن أكثر عرضة للتهميش.
ومع تعمق البحث، بدأ العديد من العلماء في استكشاف كيفية تطبيق هذه النظرية على الممارسة الاجتماعية. على سبيل المثال، تشير الأبحاث الحديثة إلى أن تطبيق إطار الاضطهاد المتعدد يمكن أن يساعد بشكل أكثر فعالية في الكشف عن مصادر عدم المساواة الاجتماعية وتعزيز التغيير الاجتماعي. ولا يقتصر هذا النوع من البحث على المجال الأكاديمي، بل يمتد أيضًا إلى مستوى الحركات الاجتماعية وصنع السياسات.
ومع ذلك، يواجه مفهوم الاضطهاد المتعدد انتقادات أيضًا. يزعم البعض أن هذا الإطار يمكن أن يختزل الأفراد إلى مجموعة من الخصائص الديموغرافية المتعددة، متجاهلاً تفرد كل شخص. وأشار النقاد أيضًا إلى أن النظرية غالبًا ما تفتقر إلى أهداف واضحة، وهي عرضة للارتباك والتناقضات، وتجعل من الصعب تحديد المصادر المشتركة للقمع.
ومع ذلك فإن ظهور نظرية الاضطهاد المتعدد لا يزال يوفر منظورًا جديدًا لحركة العدالة الاجتماعية. ويؤكد أن التفاعل بين الهويات المختلفة يجعل بعض المجموعات تواجه تحديات أكبر، وأن فهم هذه التحديات أمر بالغ الأهمية لتطوير حلول فعالة. وخاصة في مجتمع اليوم، لا يزال تقاطع الهويات المختلفة يؤثر على حياة الناس اليومية وأشكال عدم المساواة المختلفة التي يواجهونها.
وعلى هذه الخلفية، فإن المناقشات حول أشكال الاضطهاد المتعددة لا تقتصر على الأوساط الأكاديمية؛ بل إنها تجعلنا نعيد التفكير في العلاقة بين الأفراد والمجتمع وتتحدى الطرق التقليدية لفهم التمييز. في طريقنا نحو التحرير والمساواة، كيف يمكننا بناء مجتمع أكثر شمولاً؟