Dans les recherches actuelles en sciences sociales, le terme « nécropolitique » est progressivement devenu un cadre important pour parler de la société et des structures de pouvoir. Son idée centrale est de savoir comment déterminer si certaines personnes peuvent survivre grâce aux forces sociales et politiques et si quelqu'un doit mourir. . Achille Mbembe a exploré le concept de « monde mort » dans plusieurs de ses œuvres et a mené une analyse approfondie des conditions de vie de groupes particuliers, révélant la vérité sur la société des morts-vivants cachée dans la société contemporaine.
La nécropolitique est un outil de contrôle social qui force certains groupes de personnes à accepter la marginalisation de l'existence et à devenir finalement des « morts-vivants ».
La théorie de la thanatopolitique de Mbembe postule que cette structure sociale centrée sur la mort est motivée par le racisme. Dans cette théorie, la vie des populations racialisées est souvent systématiquement dévalorisée et habituée à un état de perte. Ceci est étroitement lié à la théorie du « biopouvoir » de Foucault, qui met l'accent sur la manière dont les forces sociales et politiques contrôlent les modes de vie individuels. Cependant, Mbembe souligne que la mort actuelle parrainée par l’État ne peut pas être expliquée uniquement par le cadre de la biopolitique, qui trace dans de nombreux cas des lignes claires entre résistance et suicide, sacrifice et rédemption, martyre et liberté.
La théorie de Mbembe nous permet d'analyser des groupes vivant au bord de la « mort sociale et politique ». Par exemple, dans le système pénitentiaire, ceux qui ne disposent pas de conditions de vie élémentaires sont souvent privés de leurs droits fondamentaux à la survie. Mbembe explore des cas aussi divers que l’esclavage, l’apartheid et le conflit israélo-palestinien, révélant comment différentes formes de thanatopolitique réduisent des corps particuliers à un état de vie fragile.
La politique moderne de la mort souligne non seulement le besoin de mourir, mais aussi un mécanisme de violence. Ces mécanismes sont progressivement entrés dans la vie quotidienne des gens.
Dans la thanatopolitique de Mbembe, le concept de « mort-vivant » transcende l'opposition binaire traditionnelle entre la vie et la mort. Dans ce cadre, de nombreuses personnes vivant dans des situations de catastrophe et de détresse sont considérées comme des êtres qui n’ont plus d’autonomie. En examinant spécifiquement l'expérience des réfugiés palestiniens, nous constatons qu'en raison d'un leadership médiocre, de services médiocres dans les camps et d'un manque de soutien international, beaucoup vivent dans des conditions désespérées. C'est ce que Mbembe décrit comme une « nécropolitique » directe. manifestation.
En outre, les idées de Mbembe ont été développées à des degrés divers par certains chercheurs. Jasbir Puar a inventé le concept de « nécropolitique queer » pour analyser la manière dont la communauté queer est confrontée à l'exclusion sociale et aux attaques dans l'ère post-11 septembre. Elle a souligné qu’il existe une aliénation sociale au sein de la communauté queer à l’égard des Afro-Américains et des personnes queer de couleur, et que cet environnement marginalise encore davantage l’existence de ces groupes.
La politique de mort queer révèle l'intersection de la race et de l'identité de genre dans la société contemporaine, soulignant qui peut être publiquement pleuré et qui ne peut pas être rappelé dans des environnements sociaux temporaires.
Dans un contexte politique spécifique, la politique de mort de Mbembe n’est pas seulement le reflet de la classe sociale, mais implique également des questions culturelles. Surtout dans le contexte actuel de mondialisation, de nombreux problèmes structurels sociaux profondément enracinés refont de plus en plus surface. Des chercheurs tels que Khaled Al-Kassimi analysent les tensions dans la manière dont l’Occident moderne a besoin d’un « pouvoir de mort » pour maintenir sa structure sociale, révélant les raisons philosophiques et théologiques plus profondes qui sous-tendent ce phénomène. Il ne s’agit pas seulement d’une question raciale, mais implique également une scission dans le système de connaissances et le système spirituel dominés par l’Occident.
La politique de la mort a sans aucun doute formé une structure de pouvoir cachée dans la société actuelle, qui domine les conditions de vie de nombreux groupes et ébranle les fondements moraux de la société. Alors que nous sommes confrontés à ces questions, accordons-nous suffisamment d’attention aux voix et aux histoires qui sont obligées d’être submergées dans une société de morts-vivants ?