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クリスチャンサイエンスと伝統的キリスト教：エディは聖書をどのように再解釈するのか？
クリスチャン サイエンスは、1879 年にニューイングランドでメリー ベーカー エディによって創設されたキリスト教会と関連のある信仰体系です。エディの主要著作である『科学と健康：聖書の鍵』では、その教義が概説されています。詳細に説明します。この宗教運動は精神の現実性を重視し、物質世界は幻想であり、病気は心理的な誤りであると信じており、したがって治癒は医療に頼るのではなく祈りを通して達成されるべきである。
エディはクリスチャン・サイエンスを「失われた治癒の要素を持つ原始キリスト教」への回帰と表現した。
クリスチャン・サイエンスでは、キリスト教の宇宙論は伝統的なキリスト教とは大きく異なります。キリスト教の多くの中核概念、特に三位一体、イエスの神性、贖罪、復活の探求がエディの解釈を通じて再解釈されています。エディは現実の本質は純粋に精神的なものだと信じており、病気と死に関する彼の理論は特に物議を醸した。
クリスチャンサイエンスの信者は医療サービスの利用を否定はしませんが、一般的に祈りは薬よりも強力であると信じています。この見解は歴史的に、多くの信奉者とその子供たちが医療怠慢の法的責任に直面することになり、それが引き起こした論争は大きな世間の注目を集めました。
精神性と思考
クリスチャン・サイエンスの核となる信念は「現実は意識である」というものであり、これは「ニューソート」運動などの当時の精神的運動と密接に結びついており、どちらも心が現実に与える影響を強調しています。しかし、エディはクリスチャン・サイエンスをこれらの考えに対する独自の貢献とみなし、それを最終的な啓示とみなした。
エディは、物質世界は幻想であり、精神世界こそが真の現実であると強調しました。
エディの神学では、神は人格的な神であるだけでなく、「すべてであり遍在する」神であると信じており、「愛」や「真実」などの言葉を重視しています。エディの教えでは、天国と地獄は意識の状態として見られるが、クリスチャンサイエンスの祈りでは物乞いは必要なく、むしろ自己肯定の沈黙の議論を通して物質の幻想を払拭する。
社会的な反応と課題
クリスチャン・サイエンスの台頭は、伝統的なキリスト教界からの抵抗を引き起こしました。例えば、保守的なキリスト教徒の中には、クリスチャン・サイエンスを異端とみなす人もいました。 19 世紀以来、エディの『科学と健康』に対する見解は多くの批判にさらされており、それが多かれ少なかれクリスチャン サイエンスの発展に影響を与え、時にはその基本的な信念に疑問を投げかけることさえありました。
批評家はクリスチャン・サイエンスを「カルト」と表現し、その教えが正統派キリスト教の信仰に反していると主張することが多い。
エディの私生活もクリスチャンサイエンスの初期の発展に影響を与えました。彼女は、家族内の問題など、さまざまな困難に直面したにもかかわらず、運動を前進させ続け、生涯を通じて数多くの雑誌や出版社を設立しました。 1910 年に彼女が亡くなった後も、クリスチャン サイエンス運動は成長を続け、数々の論争に巻き込まれるようになりました。
現在の状況
現在までに、クリスチャン・サイエンスは世界中に2,000以上の教会を所有していますが、信者の数は過去数十年間でわずかに減少しています。外部からの懐疑や内部からの挑戦にもかかわらず、クリスチャン・サイエンスは特定のコミュニティにおいて依然として影響力を維持しており、世界中でその信仰を広め続けています。
21 世紀において、この宗教運動は新たな活力を見出すことができるのでしょうか、それとも依然として縮小と課題に直面するのでしょうか。
クリスチャン サイエンスは、伝統的な信念の文脈において、信仰と実践の意味をどのように再解釈するのでしょうか。これは、まだ探求の過程にあるクリスチャン サイエンスの信奉者にとって、間違いなく熟考する価値のある質問です。
