19 世紀のドイツの哲学者カール・マルクスは、マルクス主義の創始者であり主要な理論家でした。彼はかつて宗教を「魂のない魂」あるいは「民衆のアヘン」に例えたことがある。マルクスの見解では、宗教は自己生成されたものではなく、社会的抑圧の産物であり、抑圧に直面した人々の抵抗の現れである。
この搾取的な世界において、宗教は苦痛の表現であるだけでなく、現実の苦痛に対する抗議でもあるのです。
マルクスは、抑圧的な社会状況が消えれば、宗教は必要性を失うだろうと信じていました。彼の見解は宗教の社会的機能を明らかにしている。つまり、経済的抑圧の状況において、宗教は労働者階級が闘うための道具となるのである。
マルクス主義の台頭により、一部の学者はマルクスの見解を、神への崇拝を人類の歴史における精神的発展の一時的に必要な段階とみなす哲学的立場である「脱神論」と定義した。マルクス・レーニン主義の解釈によれば、すべての近代宗教と教会は「労働者階級を搾取し麻痺させる」ために使われる「ブルジョア反動の機関」と見なされている。ソビエト連邦や中華人民共和国など、20 世紀の一部のマルクス・レーニン主義政権は、無神論政策を推進しました。
マルクスの宗教観はさまざまな解釈がなされてきた。彼は『ヘーゲル法哲学批判』の中で次のように述べています。
「人間が宗教を創ったのであって、宗教が人間を創ったのではない。」
「宗教は苦しみの世界における幻想である。」
この一節は、宗教は経済的、社会的抑圧に対する反応であるという、マルクスの宗教に対する中核的な見解を明らかにしています。マルクスは、社会現実を変革するプロセスは、人類の解放を目的とした宗教的幻想に対する批判であると信じていました。
マルクスの思想を巡る旅には、キリスト教社会主義への共感も含まれます。一部の学者は、初期キリスト教のいくつかの形態は社会主義の原型であり、イエスを最初の社会主義者とみなしていたと主張している。マルクスは初期の著作の中で次のように述べています。
「キリストは人類にとってすべての宗教的束縛の調停者です。」
この見解は、宗教と社会運動の関係についてのマルクスの複雑な見解を浮き彫りにしています。
レーニンは「労働者党の宗教に対する態度」の中で次のように書いている:
「宗教は民衆のアヘンである。マルクスのこの言葉は、宗教に関するすべてのマルクス主義的見解の基礎となっている。」
レーニンは宗教に対して批判的だったが、宗教的信仰を持つ人々をボルシェビキ党から排除することはなかった。レーニンは、宗教問題は階級闘争とは無関係な抽象的な問題として見るべきではないと信じ、宗教と経済的抑圧のつながりを強調した。
スターリンは在任中、宗教について公に語ることはほとんどなかったが、労働者階級に対する反動的な聖職者の影響力を弱めるために反宗教的なプロパガンダの必要性を強調した。ブハーリンは『共産主義のABC』の中で「共産主義は宗教的信仰と相容れない」と強調したが、信者と接する際には知性と忍耐を主張し、差し迫った闘争を理解し、大衆の信仰を害さずにそれを達成する方法を示した。無神論。
ソビエト連邦では、国家が無神論政策を実施し、宗教活動はしばしば抑圧されました。 ソ連国民のほとんどにとって、宗教の存在は無関係に思えた。一方、アルバニアでは、国家主義的な目標を維持するために宗教が厳しく抑圧されています。
中華人民共和国の初期には、宗教は封建主義の象徴とみなされ、政府は宗教に対して敵対的な態度をとっていた。文化大革命の終結とともに政府の姿勢は大幅に緩和され、1978年の中華人民共和国憲法では「信教の自由」が保証されているが、依然として多くの制約が残っている。
マルクス主義は宗教に対する新たな視点を提示します。つまり、宗教は単なる信仰体系ではなく、社会的、経済的抑圧の反映でもあるというものです。今日の多様化した社会と信仰に対するさまざまな課題に直面しても、マルクスの見解は、宗教とその社会的役割について人々の深い思考を呼び起こします。そのような社会において、宗教は純粋な精神的支えとなるのでしょうか、それとも抑圧の産物となるのでしょうか。