오늘날 사회에서는 생명권력과 죽음권력의 경계가 점점 모호해지고 있습니다. 이는 정부가 개인의 삶을 관리하는 데 권력을 사용하는 방식에 영향을 미칠 뿐만 아니라, 삶의 가치에 대한 우리의 근본적인 이해를 반영하기도 합니다. 이 글은 푸코의 생명권력 이론과 므벰베의 사망권력 이론 사이의 상호연결성을 살펴보고, 두 사상가의 학문적 기여가 어떻게 우리가 오늘날 사회의 많은 복잡한 문제를 이해하는 데 도움이 될 수 있는지 심도 있게 분석합니다.
헤더> <섹션>푸코의 개념인 생명권력은 '생명의 관리'에 대한 강조에서 비롯되었으며, 개인의 생활 조건을 통제함으로써 국가의 생존을 향상시키는 것을 강조합니다. 그러나 2003년 므벰베의 네크로폴리틱스는 이 주제를 확대했습니다. 그는 특정한 사회적 조건 하에서 일부 집단이 생존권을 박탈당했고, 이로 인해 정치적, 사회적 압력에 직면하게 되었다고 믿었습니다. 죽다.
므벰베는 현대 국가의 죽음에 대한 권력은 이전의 생명권력과 완전히 겹칠 수 없다고 지적한다. 왜냐하면 죽음의 권력 아래에서는 삶과 죽음의 경계가 점점 더 모호해지기 때문이다.
므벰베의 이론은 "죽음의 세계"라고 불리는 사회 유형이 있으며, 그곳에서는 생명의 가치가 체계적으로 평가절하되고 사람들은 "살아있는 시체"가 된다고 주장합니다. 이런 상황에서 어떤 집단의 사람들은 생사의 기로에 놓이게 됩니다.
므벰베는 이들 사람들의 생활 상태를 "만성적 죽음"으로 묘사했습니다. 즉, 이들의 생활 방식은 죽음과 밀접하게 연관되어 있지만 어느 정도 그들에게 소위 "삶"을 제공한다는 것입니다.
이런 틀에서 푸코가 언급한 생명권력은 생명을 관리하는 방식으로 볼 수 있으며, 이러한 관리가 중단되면 죽음의 권력이 그 자리를 대신 차지합니다. 므벰베는 이것이 단지 살인권에 대한 문제가 아니라 특정 집단의 사람들을 위험에 빠뜨리고 죽음에 직면하게 하는 방법에 대한 문제라고 강조했습니다.
두 이론 간의 이론적 충돌은 사회 구조, 특히 인종과 계급 측면에서 불평등의 근원을 드러냈습니다. 므벰베는 생명권력 하의 '생명'에 대한 푸코의 주장을 반박하며, 이러한 생명 관리의 배후에는 새로운 형태의 비인간화가 도사리고 있다고 지적합니다.
섹션> <섹션>예를 들어, 현대 사회에서는 특정 지역 사회의 생활 조건이 정책에 의해 직접적인 영향을 받으며, 특히 무슬림, 난민, 기타 소수 민족이 피해자입니다. 2019년 저서에서 므벰베는 이러한 집단이 직면한 '사회적 죽음'으로 인해 생활 공간이 줄어들고 자율성과 자유가 박탈되었다고 지적했습니다.
그는 이러한 현상의 근원은 자본주의와 인종주의가 얽힌 맥락에서 비롯되며, 이러한 맥락에서 특정 집단의 삶이 '싸구려'로 여겨진다고 강조했습니다.
이런 상황으로 인해 생물권의 직접적인 영향을 평가하기 어렵게 되었습니다. 자스비르 푸아르는 "퀴어 네크로폴리틱스"를 제안하며 오늘날 사회에서 LGBTQ+ 사람들의 상황을 분석하고 이를 므벰베의 이론과 결합하여 어떤 삶이 비극적이고 어떤 삶이 체계적으로 무시되는지에 대한 의문을 제기했습니다.
전통적인 정치 구조에서든 현대 사회의 복잡한 집단에서든 이러한 이론은 우리에게 딜레마를 분석할 수 있는 새로운 관점을 제공하고, 삶의 가치와 정치 권력에 대해 다시 생각할 수 있게 해줍니다.
섹션> <섹션>세계화가 가속화됨에 따라 폭력과 죽음의 힘이 결합된 것이 모든 곳으로 확산되고 있습니다. 므벰베의 이론은 서사적 힘을 갖고 있을 뿐만 아니라, 오늘날 세계의 인간 삶의 다양성과 복잡성을 드러냅니다. 많은 학자들은 이런 이론이 오늘날 사회에 존재하는 다양한 불의를 이해하고 해결하는 데 어떻게 도움이 될 수 있는지에 주목하기 시작했습니다.
일부 학자들은 생사의 결정에 직면한 이러한 공동체의 경우, 단순한 생물권력 담론은 분명히 그들의 상황을 설명하기에 충분하지 않다고 지적합니다. 대신, 죽음의 힘에 대한 관점이 그들의 곤경을 더 잘 강조할 수 있습니다.
푸코와 므벰베의 이론을 결합함으로써 우리는 오늘날 사회의 권력 구조에 대한 더 깊은 이해를 얻을 수 있으며, 정부가 다양한 사회적 맥락에서 삶에 대한 통제와 제한을 어떻게 행사하는지에 대해 성찰할 수 있습니다. 이는 우리에게 진정한 자유와 행복은 어떤 토대 위에 세워져야 하는지에 대한 질문을 던집니다.
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