Miroslav Volf

Liberation Theology After the End of History: An Exchange

Book Reviewed in this article: Daniel M. Bell, Liberation Theology After the End of History: The Refusal to Cease Suffering

AGENTS OF PEACE IN THEATERS OF WAR: RETHINKING THE ROLE OF MILITARY CHAPLAINS

Abstract In an interconnected and interdependent world in which human rights, political democracy, and particular religious loyalties matter profoundly, the role of armies is changing. Increasingly armies are called on to engage in peacekeeping and peacemaking missions. We may be witnessing an emerging worldwide movement to make external, reconciliatory ministry one of the chaplains proper roles. Chaplains must understand the functions of faith and examine where they place their ultimate loyalty. At the same time, the military itself may be challenged to re-conceptualize its mission in terms of peacemaking.

The Final Reconciliation: Reflections on a Social Dimension of the Eschatological Transition

The basic thesis of the essay is this: If the world to come is to be a world of love, then the eschatological transition from the present world to that world, which God will accomplish, must have an inter-human side. The work of the Spirit in the consummation should be understood to include not only the resurrection of the dead and the last judgment but also the final social reconciliation. The final social reconciliation is the eschatological side of the vision of social transformation contained in the movement of the Triune God toward sinful humanity to take them up into the circle of divine communal love.

Pluralism as a Political Project for Exclusivist Christians and Muslims

Globalization pushes people of different faiths more tightly together, often prompting conflict. Muslims and Christians have sometimes violated religious freedom as they have failed to consistently uphold reciprocity—loving neighbors and doing justice. In a religiously pluralistic world, there should be no identity between religion and state; no complete separation between religion and the state; and impartiality of the state toward all religions. This will allow Christians and Muslims to be faithful to two fundamental impulses of monotheism simultaneously: to honor the conviction that God is the God of all people, and to obey Gods command to act justly and practice neighborly love toward all people.

Faith, Pluralism, and Public Engagement

Abstract This essay is Miroslav Volf’s reply to the respondents to his book A Public Faith (2011). In the process of engaging his his respondents, the author articulates the main thesis and thrust of the book as well as the motivation behind writing it.

Difference, Violence, and Memory

In the face of violence and wrongdoing, remembering is a necessarily complex phenomenon. Violence, generated by difference, particularly across cultural boundaries, accentuates and reinforces otherness. The curing of such violence involves at least the embracing of others in their difference and the realization that the self is in fact structured by the presence of others. In this the redemptive function of memory requires one not simply to remember, but (rather) to remember rightly!

Memory, Eschatology, Eucharist

To learn the right lessons from memories of wrongs suffered, we need to place these memories into the framework of the memory of the Exodus and the Passion. The call to truthfulness in remembering is underwritten by God’s final judgment of grace, which itself is only an extension of the way in which God treated human sin as God parted the Red Sea and as Jesus Christ hung on the tree of shame. The memory of the Passion is at work in the central question guiding these reflections: namely, how does the one who loves the wrongdoer remember the wrongdoing. That question was nothing but an echo of the conviction that God ‘‘proves his love for us in that while we still were sinners Christ died for us’’ (Romans 5:8). From the Christian standpoint, to remember wrongs suffered well is to remember them through the lens of Christ’s death and resurrection.

Identität und Differenz bei Paulus

W kommt dabei heraus, wenn ein jüdischer Professor für talmudische Kultur, der selbst ganz postmodernem Denken verpflichtet ist, sich mit derartigem Eifer den Schriften des Apostels Paulus widmet, daß er Griechisch lernt, um sie im Original lesen zu können, und sich durch Berge dickleibiger Sekundärliteratur arbeitet? Wenn es sich dabei um eine so kreative und disziplinierte Persönlichkeit wie Daniel Boyarin handelt, dann kommt dabei eine brilliante und erfrischende Neulektüre des Paulus heraus, die zugleich ein scharfsinniges Stück Kulturkritik ist! Boyarins Buch »A Radical J e w « 1 vermag in vieler Hinsicht zu fesseln. Da liest ein zeitgenössischer jüdischer Gelehrter den Heidenapostel nicht als antijudaistischen Apostaten, sondern als »einen jüdischen Kulturkrit iker«, und fragt danach, »was in der jüdischen Kultur ihn [Paulus] dazu brachte, einen Diskurs radikaler Reform dieser Kultur zu entwickeln« (2). Da findet jemand das Denken des Apostels ausgesprochen brüchig und schafft doch das, woran viele christliche Exegeten und Theologen scheitern: Er läßt Paulus, den er den Autor »einiger der bemerkenswertesten Texte im Kanon westlicher Literatur« (1) nennt, so zu uns sprechen, daß er beinahe wie ein Zeitgenosse erscheint. Da ist ein postmoderner Denker, mit geschärftem Blick für Fragmentarität , für den das paulinische Denken nicht einfach »auf partikulare Gemeindesituationen reagiert«, sondern »zugleich einer stetigen theologischen Hauptquelle entspringt« ( 2 9 0 Anm.9) . Da ist ein Debütant der Paulusforschung, der es nicht nur wagt, Gal 3 , 2 8 ins Zentrum der

Kirche Als Gemeinschaft

Das Leben der christlichen Kirche scheint heute weltweit am stärksten in den zahlreichen, zum Teil von den etablierten Kirchen und Denominationen unabhängigen Gemeinschaftsgruppen zu pulsieren. Ich nenne nur drei Beispiele. Die Lebendigkeit der lateinamerikanischen römisch-katholischen Kirche verdankt viel den sich rasch vermehrenden Basisgemeinden. Der chinesische Protestantismus hat in den Verfolgungen der kulturellen Revolution hauptsächlich dank der baptistischen und vor allem pfingstlerischen Hausgemeinden nicht nur eine Revitalisation, sondern überraschend auch eine regelrechte Explosion erlebt. In der westlichen Welt wachsen gerade die christlichen Kirchen und Denominationen am schnellsten, in denen die informellen Gemeinschaftsgruppen eine wichtige Rolle spielen. Sicherlich wird vieles, was in diesen Gemeinschaftsgruppen weltweit geschieht, nicht einer kritischen theologischen Überprüfimg standhalten können, dennoch ist ihre Vitalität von großer ekklesiologischer Relevanz.