Olivier Christin

Religious colloquies and toleration

It is paradoxically from a double absence that the history of toleration and coexistence between confessions during the Reformation can be written. Not only were its partisans and artisans few in number, so much so that traditional historiography always seems to enumerate the same names – Erasmus, Schwenckfeld, Franck, Celsi, Castellion, Coornhert, or Hoen – and their texts just as rare and confidential, but the very vocabulary in which they evoked questions that seem to us to concern directly liberty of conscience and worship, protection of clerics, religious buildings and burials, and confident dialogue between members of different faiths, is a far cry from our own. ‘Toleration’, for example, is very seldom found, in French or in German, except with a negative connotation such as Luther and most of the French authors gave it in 1542: to tolerate is to endure, suffer, and accept in bad faith something that cannot be fixed or abolished in the immediate future. Significantly, the expression ‘tolerate’, or ‘toleration’, cannot be found in the texts that concretely organized the great experiments of peaceful coexistence in the Empire or in France: these terms are absent from the texts of the Peace of Augsburg (1555), from most of the Landesordnungen, as well as from the Edict of Nantes (1598). When they evoked the possibility of establishing a form of coexistence between rival confessions that vied for control in Europe from the beginning of the 1520s, contemporaries willingly spoke of concordia , of mansuetudo , caritas or, in a different register and often with different intentions, of pax and amicitia .

Über die Staatswissenschaft

So interessant die Erkenntnisse der historischen Untersuchungen und kompa-ratistischen Arbeiten1 auch sein mogen, die seit mehreren Jahren uber Bildung und Funktionsweise von Staatsburokratien, uber deren Legitimationsstrategien, konzeptuellen Instrumente und spezifischen Ausstattungen durchgefuhrt wurden, so stellen sich doch immer noch riesige Probleme, die man nur unter der Bedingung wirklich angehen kann, dass man sich zumindest teilweise von bestimmten historiographischen Illusionen verabschiedet. Die erste betrifft die teleologische Interpretation, die dazu tendiert, das Auftreten des Staates als einen ununterbrochenen Prozess der „Modernisierung“ zu beschreiben, das heist — mit einem noch dunkleren und vageren Begriff — als einen Prozess der „Rationalisierung“ und „Sakularisierung“, der einer Art naturlichem Impetus gehorche und nicht historisch determinierten Entscheidungen bestimmter historischer Akteure. So verleiht Hagen Schulze in Staat und Nation in der europaischen Geschichte dem Staat den Status einer kollektiven Person, die mit einer eigenen Natur, einem Willen und beinahe einer Sprache ausgestattet ist: Der Staat „lies nicht zu“, das sich die Macht in den Handen des Souverans konzentrierte (Schulze 1994: 35), „schickte sich an, allgegenwartig zu sein“ und sogar in das Milieu der Wirtschaft „drang er ein“ (Schulze 1994: 73).