Sebastian Luft

Husserl's Phenomenological Discovery of the Natural Attitude

In this paper I will give a systematic account of Husserls notion of the natural attitude in the development from its first presentation in Ideas I (1913) until Husserls last years. The problem of the natural attitude has to be dealt with on two levels. On the thematic level, it is constituted by the correlation of attitude and horizon, both stemming from Husserls theory of intentionality. On the methodic level, the natural attitude is constituted by three factors: naturalness, naivety and normality. I shall conclude by sketching out a possible motivation for leaving the natural attitude and thus for entering the sphere of phenomenology.

Husserl's concept of the 'transcendental person' : Another look at the husserl-heidegger relationship

This paper offers a further look at Husserl’s late thought on the transcendental subject and the Husserl–Heidegger relationship. It attempts a reconstruction of how Husserl hoped to assert his own thoughts on subjectivity vis‐à‐vis Heidegger, while also pointing out where Husserl did not reach the new level that Heidegger attained. In his late manuscripts, Husserl employs the term ‘transcendental person’ to describe the transcendental ego in its fullest ‘concretion’. I maintain that although this concept is a consistent development of Husserl’s earlier analyses of constitution, Husserl was also defending himself against Heidegger, who criticized him for framing the subject in terms of transcendental ego rather than as Dasein. Husserl was convinced that he could successfully respond to Heidegger’s critique, but he did not grasp that Heidegger’s fundamental ontology was an immanent development, rather than a scathing criticism, of his own phenomenology.

Husserl’s Notion of the Natural Attitude and the Shift to Transcendental Phenomenology

Husserl introduced phenomenology as transcendental philosophy in his ground-breaking work Ideas I.1 In this work Husserl took his starting point from what he called the Natural Attitude (NA), though he was not aware of the central role this phenomenon was to play in his late philosophy. In Ideas I, the NA was a mere transitory phase from which one could begin with the philosophical project laid out in this work. This was a shift from a purely descriptive method for analyzing conscious phenomena (marked in a first phase by Logical Investigations, 1900/ 01) to a form of transcendental philosophy which must not only give an account of that being which we presuppose in phenomenological description but, more precisely, must also account for how this being has come to be experienced in our conscious life. This form of transcendental philosophy-regarding the problem of giving an account for its own doings-can be seen as Husserl’s particular way of dealing with the question of conditions of possibilities. Husserl’s intention in all of this was to characterize philosophy as “rigorous science.”

From Being to Givenness and Back: Some Remarks on the Meaning of Transcendental Idealism in Kant and Husserl

Abstract This paper takes a fresh look at a classical theme in philosophical scholarship, the meaning of transcendental idealism, by contrasting Kant’s and Husserl’s versions of it. I present Kant’s transcendental idealism as a theory distinguishing between the world as in‐itself and as given to the experiencing human being. This reconstruction provides the backdrop for Husserl’s transcendental phenomenology as a brand of transcendental idealism expanding on Kant: through the phenomenological reduction Husserl universalizes Kant’s transcendental philosophy to an eidetic science of subjectivity. He thereby furnishes a new sense of transcendental philosophy, rephrases the quid iuris‐question, and provides a new conception of the thing‐in‐itself. What needs to be clarified is not exclusively the possibility of a priori cognition but, to start at a much lower level, the validity of objects that give themselves in experience. The thing‐in‐itself is not an unknowable object, but the idea of the object in all possible appearances experienced at once. In spite of these changes Husserl remains committed to the basic sense of Kant’s Copernican Turn. I end with some comments on how both Kant and Husserl view the relation between theoretical and moral philosophy.

The Philosophy of Ernst Cassirer: a Novel Assessment

Session Chair: James Flaherty, S.J. (Marquette University) 1:00 Welcome (Conference Organizer) 1:15–2:30: 1. Fabien Capeillères (Caen/Paris): If You Please – Draw me a Symbolic Form! 2:30–3:45: 2. Samantha Matherne (British Columbia/UC Santa Cruz): The Unity of Science and Humanities in Marburg Neo-Kantianism 4:00–5:15: 3. Sebastian Luft (Marquette): The A Priori of Culture. Philosophy of Culture Between Rationalism and Relativism. The Example of Lévi-Strauss’ Structural Anthropology

Kulturphilosophie als „naturalistische“ Transzendentalphilosophie und die Frage nach dem Ort der Kultur

In diesem Beitrag wird Cassirers Kulturphilosophie als eine besondere Applikation der Kantischen Transzendentalphilosophie dargestellt, sodann in Vergleich gesetzt zu einer anderen Tradition, der Pittsburgh School, hier v.a. McDowell. Der Ausgang ist der Sellars’sche Begriff des „space of reasons“, der sodann von McDowell erweitert wird durch seinen (Aristotelisch inspirierten) Begriff der „zweiten Natur“. Durch eine interessante Auslegung eines fruhen Interpreten Cassirers – Howe – wird es moglich, „Marburg“ und „Pittsburgh“ miteinander in Gesprach zu bringen. Das Resultat dieses Vergleichs wird eine Position sein, die beide Traditionen vermittelt und die man mit Howe als „naturalistischen Idealismus“ bezeichnen konnte. Am Schluss wird der Versuch unternommen, die Uberlegenheit von Cassirers Position zu demonstrieren, die allerdings keine Widerlegung derjenigen von McDowell bedeutet, sondern seine Position in Cassirers einbettet.

“The Most Beautiful Pearls”: Speculative Thoughts on a Phenomenology of Attention (with Husserl and Goethe)

In this chapter, I present some systematic thoughts on a phenomenology of attention. There are two angles from which I will approach this topic. For one, the phenomenon in question is quite important for Husserl, but his thoughts on the topic have not been known to the public until recently through a new volume of the Husserliana (Hua XXXVIII) that presents the only analyses in Husserl’s entire oeuvre dealing with this phenomenon. As it turns out, attention, as located between passive perception and active, synthetic consciousness, plays a key role in genetic phenomenology and its attempt to work out the levels of consciousness from passivity to activity. Hence, one part of this paper has the intention of presenting some of Husserl’s thoughts on attention and the systematic role it plays in his phenomenology of constituting consciousness. Secondly, in order to further the systematic point of the phenomenon, I turn to Goethe’s reflections on the primal phenomenon (Urphanomen) that can, I believe, be brought to bear on attention. Indeed, the primal phenomenon as a phenomenon that immediately and forcefully seizes our attention Goethe once compares to “the most beautiful pearls” in a chain of related phenomena. Among the phenomena appearing to us, some “simply” have a special quality in that they beckon us to investigate them, very much in the way in which Husserl describes the manner in which some phenomena lure us to focus our attention on them. Finally, if it is the world which “chooses,” as it were, certain phenomena for us to be drawn into their meaningful contexts, this observation has serious consequences for phenomenology as transcendental idealism. I want to put it as a question: What does it mean for a theory of world-constitution through consciousness that the world is “designed” such that certain phenomena are privileged from within the world to leap out at us, enticing us to explore it? Does attention bring us before the limits of phenomenology as transcendental idealism?

Überblick über Husserls Nachlass

Husserl hat zeit seines Lebens im Vergleich zu dem, was er tatsachlich zu Papier brachte, nur wenig veroffentlicht. Seine Buchpublikationen lassen sich an weniger als zwei Handen ablesen, und daruber hinaus hat Husserl nur wenige kleinere Texte und Aufsatze bzw. Rezensionen veroffentlicht. Husserl schrieb fast jeden Tag eine Art von philosophischem Denktagebuch, zum grosten Teil in Gabelsberger Stenographie verfasste Manuskripte, in denen er Ideen ausprobierte, oder Gedankengange verfolgte, die er z. T. spater wieder verwarf. Zum Teil ahneln diese Texte einem reinen Gedankenstrom ohne erkennbare Linie oder Argumentationsrichtung. Allerdings enthalt der Nachlass auch viele Entwurfe und Texte, die zur Veroffentlichung gedacht waren, aber aus verschiedenen Grunden von ihrem Verfasser zuruckgehalten wurden.

Muss Philosophie als transzendentaler Idealismus auftreten? Zur ‚wahren Gestalt‘ der Philosophie bei Husserl und seinen Vorgängern im Deutschen Idealismus und Neukantianismus

Wenn man die Parallelen zwischen Husserl und seinen Vorgangern in der klassischen deutschen Philosophie nachverfolgen und systematisch explizieren will, muss man zunachst einmal den gemeinsamen Boden freilegen, auf dem sie jeweils angesiedelt werden konnen bzw. schon angesiedelt sind. Freilich, die Unterschiede, Differenzen und Meinungsverschiedenheiten, die beide „Traditionen“ charakterisieren, sind unbestreitbar. Will man also Hoffnung darauf haben, diese beiden Gruppierungen, in all ihren Verschiedenheiten – man denke nur an die innerhalb des Deutschen Idealismus selbst vergleichen zu konnen, mussen sie von vornherein als auf diesem gemeinsamen Boden angesiedelt interpretiert werden. Diesen gemeinsamen Boden haben sie jedoch selbst nicht als solchen gesehen, ansonsten hatte Husserl, zumindest in den fruheren Phasen seines Werkes, es nicht fur notig befunden, sich nicht so vehement von diesen angeblichen Ahnherren abzugrenzen. Erst als Husserl in seiner Reife- und dann noch deutlicher in seiner Spatphase fuhlte, dass seine Bemuhungen von denen der Deutschen Idealisten, wie auch seiner neukantianischen Kollegen, nicht so weit entfernt waren, war es jedoch auch ihm nicht moglich, diesen gemeinsamen Boden, auf dem er immerhin zu stehen ahnte, vollstandig zu begreifen. Umgekehrt kann man die Deutschen Idealisten nur schwer als Phanomenologen, oder Phanomenologen avant la lettre bezeichnen, aber sie – das zumindest gilt es hier zu zeigen besiedelten auf ihre Weise, und ihnen unbewusst, den Boden, auf dem sich die Phanomenologie heimisch machen und fruchtbare Ernte einfahren konnte. Was ist also diese gemeinsame Boden, von dem hier die Rede ist?

Husserl und die klassische deutsche Philosophie. Eine Bestandsaufnahme

Hatte man noch vor einem Jahrzehnt einen Band zum Thema „Husserl und die klassische deutsche Philosophie“ publizieren wollen, ware man wohl in der Hauptsache mit Spott und Hame bedacht worden. Die klassische deutsche Philosophie, also ungefahr Kant bis Hegel, und Husserl? Die Verbindung ware vielen Forschern beider Lager abwegig, ja absurd vorgekommen, und auch heute noch werden einige hieruber die Nase rumpfen. Denn war es nicht Husserl selbst, der seine Herkunft stets aus der Brentanoschule herleitete und der selber Philosophen wie Schelling und Hegel gar nicht ernst nahm, ja sogar mit Spott bedachte? Naturlich bleibt hierbei unerwahnt, dass Husserl diese jugendlichen Auserungen in spateren Jahren bedauert hat. Viele Phanomenologen der ersten Generationen – vielleicht Husserl folgend, welcher die klassischen deutschen Philosophen als Obskurantisten des Denkens betrachtete – haben sich bemuht, vom Gedankengut des Deutschen Idealismus Abstand zu halten. Einige Phanomenologen der neueren Generationen haben hingegen Interesse am Deutschen Idealismus gezeigt: man denke insbesondere an Marc Richirs Arbeiten uber Fichte und Schelling oder an Jocelyn Benoists Studien zu Kant und Husserl. Andererseits wurde auch von Denkern, die ihr Augenmerk vor allem auf den Deutschen Idealismus gerichtet hatten, der Versuch unternommen, Husserls Phanomenologie und die klassische deutsche Philosophie in eine – wenn auch kritische – Verbindung zu setzen: Man denke z. B. an die Munchener Schule um Reinhard Lauth und deren Interesse an der Neubegrundung der Transzendentalphilosophie, oder an diejenige um Dieter Henrich, die sich, vom Thema des Bewusstseins ausgehend, mit Husserls Denken auseinandergesetzt hat.