Ursula Renz

From philosophy to criticism of myth: Cassirer’s concept of myth

This article discusses the question whether or not Cassirer’s philosophical critique of technological use of myth in The Myth of the State implies a revision of his earlier conception and theory of myth as provided by The Philosophy of Symbolic Forms. In the first part, Cassirer’s early theory of myth is compared with other approaches of his time. It is claimed that Cassirer’s early approach to myth has to be understood in terms of a transcendental philosophical approach. In consequence, myth is conceived as a form of cultural consciousness which is constituted by specific symbolic processes. In the second part, the theoretical assumptions underlying Cassirer’s criticism of myth are discussed and compared with his earlier theory. It is argued that there is a strong conceptual and theoretical continuity between Cassirer’s early views on myth as a symbolic form and his later critique of technological use of myth.

Zwischen erkenntnistheoretischem Rationalismus und wissenschaftsphilosophischem Empirismus. Zu Cohens Philosophiebegriff

Versucht man die philosophische Entwicklung von Hermann Cohen zu uberblicken, so sticht ins Auge, dass er genuin rationalistischen Uberzeugungen immer naher ruckt. Welche Bedeutung dabei der Philosophie von Leibniz fur die Entwicklung einer rein idealistischen Urteilslogik zukommt, ist bekannt. Ich denke aber daruber hinausgehend, dass Cohens Ansatz im Verlauf der Jahre ganz zentralen erkenntnistheoretischen Grundintuitionen des klassischen Rationalismus immer naher kommt.

The idea of philosophical development

Abstract: This paper takes Udo Thiel’s The Early Modern Subject: Self-Consciousness and Personal Identity from Descartes to Hume as an example of a study that aims to provide an account of a particular philosophical development, and discusses both the methodological requirements and the philosophical commitments connected with this ambition. In a first step, I distinguish between two fundamentally different ways of thinking about philosophical development, viz. externalism and internalism with regard to historical developments in philosophy, and I consider two ways of defining the two respective positions. Next, I specify certain methodological decisions that are relevant when writing a study on a particular philosophical development, and I characterize Udo Thiel’s book with respect to them. While no definitive position is taken with regard to the issues raised, the paper does advocate a reflective approach to them.

Vernunft oder Wahnsinn

Abstract This paper discusses trust as a condition of the possibility of enlightenment. It claims that trust matters for the capacity to accept rather than to justify beliefs. This view is defended against the background of a functional approach to trust according to which it is by virtue of trust that people may enter into and sustain stable, potentially reflexive, and affirmative relations to all kinds of relata, not exclusively other people. All in all, a distinction between two theoretical layers is proposed: a transcendental-philosophical layer which examines whether trust is a condition of epistemic action, and a normative layer which discusses the problems of the justification of trust. This distinction, it is argued, is crucial to defending the ideal of enlightenment, or epistemic autonomy: before one can discuss problems of the justification of trust, trust is to be understood as a condition of the possibility of acting or, in epistemic contexts, of accepting beliefs.

Der neue Spinozismus und das Verhältnis von deskriptiver und revisionärer Metaphysik

Abstract Relying on the assumption that Spinoza makes a double use of the principle of sufficient reason, Michael Della Rocca has defended a reconstruction of Spinoza’s approach as a metaphysical outlook according to which all particulars vanish in the only and one divine substance. This implies nothing less than a radical attempt to suggest a new and completely revisionary form of metaphysics. After a short discussion of Strawson’s distinction between revisionary and descriptive metaphysics and an exposition of the basic principles of Della Rocca’s interpretation, I critically assess his attack of the use of intuitions in analytic philosophy. After discussing the extent to which the first book of Spinoza’s Ethics is appropriately described as a revisionary project, I conclude with an argument for the necessity of both descriptive and revisionary elements in metaphysics.

Doxastische Selbstkontrolle und Wahrheitssensitivität: Descartes und Spinoza über die Voraussetzungen einer rationalistischen Ethik der Überzeugungen

Abstract: This paper discusses Descartes’ and Spinoza’s epistemological approaches under the perspective of how they contribute to the project of an ethics of belief. I argue that the problem of doxastic voluntarism is only one of two issues to be addressed within an ethics of belief. Another equally important concern is the question of how we can make sure that the rational control over our judgments does not override the truth-sensitivity of our beliefs. It is against this background that I compare Descartes’ and Spinoza’s views on how we may have some rational control over our own beliefs.

Metaphysik der Emotionen

Zusammenfassung Dominik Perler: Transformationen der Gefühle. Philosophische Emotionstheorien 1270–1670. S. Fischer Verlag, Frankfurt/M. 2011, 533 S .

Zeitgemäße Unzeitgemäßheit. Hermann Cohens Philosophie heute. Gesprächsleitung: Ursula Renz (Klagenfurt)

Ursula Renz: Hermann Cohen macht es seinen Lesern schwer. Schon seine Zeitgenossen sollen „Verzweiflungsschreie“ ausgestoßen haben angesichts der Hindernisse, die seine Texte dem Verstehen in den Weg legen.1 Angesichts der Bedeutung, die die Marburger Schule zu Beginn des 20. Jahrhunderts in der europäischen Philosophie hatte, verstand es sich allerdings damals für viele Leser von selbst, dass sie sein Denken trotz der Sperrigkeit seiner Texte verstehen wollten. Heute präsentiert sich die Ausgangslage anders: Hermann Cohens Werk ist weder aktuell, noch gehört es zum Kanon. Warum sollten wir seine Schriften trotzdem lesen?

Schwerpunkt: Hermann Cohens Philosophie

Hermann Cohen gehörte zweifelsohne zu den wichtigsten deutschen Philosophen vor und nach der Wende zum 20. Jahrhundert. Mit seinem Namen verbindet sich noch heute der Name seiner Lehrstätte Marburg, der er zu internationaler Berühmtheit verholfen hat. Bekannt ist Cohen auch als einer der Begründer des Neukantianismus. Doch über dessen Fortentwicklung zu einer eigenständigen systematischen Philosophie wissen selbst Philosophen wenig. Wer war Hermann Cohen, und was zeichnete ihn und sein Denken aus? Hermann Cohen (4. Juli 1842–4. April 1918) war Philosoph durch und durch. Zeit seines Lebens ist er mit einer Konsequenz sondergleichen für die Philosophie eingetreten. Der Philosophie galt seine Liebe, und diese Liebe bestimmte über weite Strecken sein Verhältnis zur Wissenschaft und zur Kunst, zu den Ansätzen anderer Philosophen, zur philosophischen Tradition und sogar – wenn auch nicht ausschließlich – zur Religion. Um der Philosophie willen hat er 1861 das Breslauer Rabbinerseminar, in das er 1857 eingetreten war, vorzeitig verlassen.1 Um der Philosophie willen distanzierte er sich Ende der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts von seinen von der Völkerpsychologie Hermann Steinthals und Moritz Lazarus’ geprägten philosophischen Anfängen und wandte sich Kants kritischer Philosophie zu, dessen Auslegung er neuen philologischen Maßstäben unterwarf.2 Um der Philosophie willen unterwarf er ab 1883 Kants Zwei-Stämme-Lehre der Kritik und entwickelte einen an Platons Konzeption des λογον διδοναι orientierte Auffassung von kritischem Idealismus. Noch seine Marburger Abschiedsvorlesung vom 1. August 1912 schloss er mit der Aufforderung: „Behalten Sie für Ihr Leben die Philosophie lieb! Behalten Sie die Philosophie lieb! Lieb! Ja, wahrhaftig lieb!“3 Als Philosophie ließ Cohen indes längst nicht alles gelten, was unter diesem Namen kursierte. Seit seiner Auseinandersetzung mit Kant maß Cohen sämtliche philosophische Unterfangen an einem idealen Begriff des kritischen Idealismus, der keineswegs in allen Punkten identisch mit Kants Ansatz war. Wo der kritische Idealismus ins Hintertreffen geriet, da sah Cohen die Philosophie in der Gefahr, in Vorurteile oder in den Mythos zurückzufallen. Solche Gefahr drohte nach Cohen im Bereich der theoretischen Philosophie vor allem jeglichem Psychologismus4; in der Ethik materialistischen oder naturalistischen Tendenzen5 und in der

Warum selber denken

Abstract Since the last two decades of the 20th century it has been widely accepted that testimony has to be acknowledged as a source of knowledge. As a side effect, any form of epistemic individualism has been discredited. The article provides some arguments against the dismissive attitude towards epistemic individualism. I distinguish between three forms of epistemic individualism, and I argue that only the most extreme form can be flatly rejected while there are good reasons for maintaining the other two forms of epistemic individualism. I show that weak individualism, according to which individuals are the bearers of knowledge, is concerned with a necessary condition of the instantiation of knowledge. We only accept knowledge claims if there is good reason to believe that they are maintained by at least one individual. My main interest, however, is focused on a discussion of the third more challenging form of epistemic individualism, namely normative epistemic individualism, which claims that priority of ones own epistemic experiences over the testimony of others. I first swow that such a priority claim can only be understood as a local device, i.e. if a belief based on our own experiences is challenged by other people’s assertations, then we are committed to trust our own experiences more than the words of others. In a second step, the relations between such a restricted version of the individualist priority claim and the ideal of rationality are discussed.