Language
Country/Area
No result found
Sự thật về thế giới của cái chết: Làm thế nào Achille Mbembe tiết lộ bí mật của một xã hội của người chết?
Trong nghiên cứu khoa học xã hội hiện nay, thuật ngữ "Necropolitics" đã dần trở thành một khuôn khổ quan trọng để nói về xã hội và cơ cấu quyền lực. Ý tưởng cốt lõi của nó là làm thế nào để xác định liệu một số người có thể tồn tại thông qua các lực lượng chính trị xã hội hay không. chết. Achille Mbembe đã khám phá khái niệm “thế giới của cái chết” trong nhiều tác phẩm của mình, đồng thời tiến hành phân tích chuyên sâu về điều kiện sống của các nhóm đặc biệt, hé lộ sự thật về xã hội sống chết ẩn giấu trong xã hội đương đại.
Chính trị xã hội là một công cụ kiểm soát xã hội buộc một số nhóm người nhất định phải chấp nhận bị gạt ra ngoài lề cuộc sống và cuối cùng trở thành "những xác sống".
Lý thuyết về chính trị học của Mbembe thừa nhận rằng cấu trúc xã hội lấy cái chết làm trung tâm này được thúc đẩy bởi sự phân biệt chủng tộc. Theo lý thuyết này, cuộc sống của những nhóm dân cư bị phân biệt chủng tộc thường bị mất giá một cách có hệ thống và quen với tình trạng mất mát. Điều này liên quan chặt chẽ đến lý thuyết "Sức mạnh sinh học" của Foucault, trong đó nhấn mạnh cách các lực lượng chính trị và xã hội kiểm soát lối sống cá nhân. Tuy nhiên, Mbembe nhấn mạnh rằng cái chết do nhà nước bảo trợ hiện nay không thể chỉ được giải thích thông qua khuôn khổ chính trị sinh học, vốn trong nhiều trường hợp vạch ra ranh giới rõ ràng giữa phản kháng và tự sát, hy sinh và cứu chuộc, tử đạo và tự do.
Lý thuyết của Mbembe cho phép chúng ta phân tích các nhóm sống bên bờ vực "cái chết chính trị và xã hội". Ví dụ, trong hệ thống nhà tù, những người thiếu điều kiện sống cơ bản thường bị tước đoạt các quyền cơ bản để tồn tại. Mbembe khám phá các trường hợp đa dạng như chế độ nô lệ, phân biệt chủng tộc và xung đột Israel-Palestine, tiết lộ các hình thức chính trị khác nhau đã làm giảm các cơ thể cụ thể đến trạng thái sống mong manh như thế nào.
Chính trị về cái chết hiện đại không chỉ hướng đến sự thôi thúc muốn chết mà còn là cơ chế bạo lực. Những cơ chế này đã dần đi vào đời sống hàng ngày của người dân.
Trong chính trị học của Mbembe, khái niệm “xác sống” vượt qua sự đối lập nhị phân truyền thống giữa sự sống và cái chết. Trong khuôn khổ này, nhiều người sống trong thảm họa và đau khổ bị coi là những sinh vật không còn quyền tự chủ. Nhìn cụ thể vào trải nghiệm của những người tị nạn Palestine, chúng tôi thấy rằng do khả năng lãnh đạo kém, dịch vụ kém trong các trại và thiếu sự hỗ trợ quốc tế, nhiều người phải sống trong hoàn cảnh vô vọng. sự biểu hiện.
Ngoài ra, ý tưởng của Mbembe đã được một số học giả mở rộng ở các mức độ khác nhau. Jasbir Puar đã đặt ra khái niệm "Chính trị học đồng tính" để phân tích cách cộng đồng đồng tính đối mặt với sự loại trừ và tấn công của xã hội trong thời kỳ hậu 11/9. Cô chỉ ra rằng có sự xa lánh xã hội trong cộng đồng người đồng tính đối với người Mỹ gốc Phi và người da màu đồng tính, và môi trường này càng làm cho sự tồn tại của những nhóm này bị gạt ra ngoài lề.
Chính trị về cái chết của người đồng tính tiết lộ sự giao thoa giữa chủng tộc và bản dạng giới trong xã hội đương đại, chỉ ra ai có thể được thương tiếc công khai và ai không thể được tưởng nhớ trong môi trường xã hội tạm thời.
Trong bối cảnh chính trị cụ thể, nền chính trị cái chết của Mbembe không chỉ phản ánh giai cấp xã hội mà còn liên quan đến các vấn đề văn hóa. Đặc biệt trong bối cảnh toàn cầu hóa hiện nay, nhiều vấn đề cơ cấu xã hội sâu xa đang ngày càng nổi lên. Các học giả như Khaled Al-Kassimi phân tích những căng thẳng trong cách phương Tây hiện đại yêu cầu “sức mạnh tử thần” để duy trì cấu trúc xã hội của mình, tiết lộ những lý do triết học và thần học sâu sắc hơn đằng sau nó. Đây không chỉ là vấn đề chủng tộc mà còn liên quan đến sự chia rẽ trong hệ thống tri thức và hệ thống tâm linh do phương Tây thống trị.
Chính trị của cái chết chắc chắn đã hình thành một cơ cấu quyền lực tiềm ẩn trong xã hội ngày nay, nó thống trị điều kiện sống của nhiều nhóm và làm lung lay nền tảng đạo đức của xã hội. Vậy khi đối mặt với những câu hỏi này, liệu chúng ta có chú ý đủ đến những tiếng nói và câu chuyện buộc phải chìm đắm trong một xã hội của những xác sống?
